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			<title>Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies, Electronic version, No. 34 說一切有部爲主的論書與論師之研究</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">印順法師佛學著作集數位版, No. 34 說一切有部爲主的論書與論師之研究</title>
			<author>民國 釋印順著</author>
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			<edition>初版十一刷<date>Date: 2006/06</date>XML TEI P5</edition>
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		<extent>14卷</extent>
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				<title level="s">Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">印順法師佛學著作集</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">說一切有部爲主的論書與論師之研究</title>
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<lb n="a001a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">序</cb:mulu><head rend="kaiti">序</head>
<lb n="a001a02" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa001a0201">民國三十一年，我在戰亂聲中，寫了一部<title level="m">《印度之佛敎》</title>。那時，我住在深山古寺⸺四川
<lb n="a001a03" ed="Y"/>合江縣的<name role="" type="person">法王寺</name>。僅憑寺<anchor xml:id="nkr_note_add_a001a0301" n="a001a0301"/><anchor xml:id="bega001a0301" n="a001a0301"/>裡<anchor xml:id="enda001a0301"/>的一部龍藏，沒有什麼現代的參考書，寫出這麼一部⸺使人歡喜，
<lb n="a001a04" ed="Y"/>使人苦惱的書。現在回憶起來，眞有說不出的慚愧，說不盡的安慰！這部書，是用文言寫的，多
<lb n="a001a05" ed="Y"/>叙述而少引證，對佛敎史來說，體裁是很不適合的。而且，空疏與錯誤的也不少。所以，有人一
<lb n="a001a06" ed="Y"/>再希望我重印，有人願意出錢，我都辭謝了說：我要用語體的，引證的，重寫一部。</p>
<lb n="a001a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa001a0701">現在來看這部<title level="m">《印度之佛敎》</title>⸺二十五年前的舊作，當然是不會滿意的！然一些根本的信
<lb n="a001a08" ed="Y"/>念與看法，到現在還沒有什麼改變。這些根本的信念與看法，對於我的作品，應該是最重要的！
<lb n="a001a09" ed="Y"/>假如這是大體正確的，那叙述與論斷，卽使錯誤百出，仍不掩失其光采。否則，正確的叙述，也
<lb n="a001a10" ed="Y"/>不外乎展轉傳抄而已。我的根本信念與看法，主要的有：</p>
<lb n="a001a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa001a1101">Ⅰ佛法是宗敎。</p>
<lb n="a001a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa001a1201">佛法是不共於神敎的宗敎。如作爲一般文化，或一般神敎去研究，是不會正確理解的。俗化
<lb n="a001a13" ed="Y"/>與神化，不會導致佛法的昌明。</p>
<pb n="a002a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.a002a"/>
<lb n="a002a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a0101">中國佛敎，一般專重死與鬼，太虛大師特提示「人生佛敎」以爲對治。然佛法以人爲本，也
<lb n="a002a02" ed="Y"/>不應天化、神化。不是鬼敎，不是神敎，非鬼化非（天）神化的人間佛敎，才能闡明佛法的眞意
<lb n="a002a03" ed="Y"/>義。</p>
<lb n="a002a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a0401">Ⅱ佛法源於佛陀的正覺。佛的應機說法，隨宜立制，並不等於佛的正覺。但適合於人類的所
<lb n="a002a05" ed="Y"/>知所能，能依此而導入於正覺。</p>
<lb n="a002a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a0601">佛法是一切人依怙的宗敎，並非專爲少數人說，不只是適合於少數人的。所以佛法極其高深
<lb n="a002a07" ed="Y"/>，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境。</p>
<lb n="a002a08" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a0801">Ⅲ佛陀的說法立制，並不等於佛的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。在適應中，自有
<lb n="a002a09" ed="Y"/>向於正覺，隨順正覺，趨入正覺的可能性⸺這所以名爲「方便」。所以，佛的說法立制，如以
<lb n="a002a10" ed="Y"/>爲<quote>「地無分中外，時無分古今」</quote>而可行，那是拘泥錮蔽。如不顧一切，師心不師古，以爲能直通
<lb n="a002a11" ed="Y"/>佛陀的正覺，那是會漂流於敎外的。不及與太過，都有礙於佛法的正常開展，甚至背反於佛法。</p>
<lb n="a002a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a1201">Ⅳ佛陀應機而說法立制，就是世諦流布。緣起的世諦流布，不能不因時、因地、因人而有所
<lb n="a002a13" ed="Y"/>演變，有所發展。儘管「法界常住」，而人間的佛敎⸺思想、制度、風尙，都在息息流變的過
<lb n="a002a14" ed="Y"/>程中。</p>
<lb n="a002a15" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa002a1501">「由微而著」，「由渾而劃」，是思想演進的必然程序。因時地的適應，因根性的契合，而
<pb n="a003a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.a003a"/>
<lb n="a003a01" ed="Y"/>有重點的，或部分的特別發達，也是必然的現象。對外界來說，或因適應外學而有所適應，或因
<lb n="a003a02" ed="Y"/>減少外力壓迫而有所修正，在佛法的流行中，也是無可避免的事。從佛法在人間來說，變是當然
<lb n="a003a03" ed="Y"/>的，應該的。</p>
<lb n="a003a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa003a0401">佛法有所以爲佛法的特質。怎麼變，也不能忽視佛法的特質。重點的，部分的過分發達（如
<lb n="a003a05" ed="Y"/>專重修證，專重理論，專重制度，專重高深，專重通俗，專重信仰……），偏激起來，會破壞
<lb n="a003a06" ed="Y"/>佛法的完整性，損害佛法的特質。象皮那麼厚，象牙那麼長，過分的部分發達（就是不均衡的發
<lb n="a003a07" ed="Y"/>展），正沾沾自喜，而不知正障害著自己！對於外學，如適應融攝，不重視佛法的特質，久久會
<lb n="a003a08" ed="Y"/>佛魔不分。這些，都是存在於佛敎的事實。演變，發展，並不等於進化，並不等於正確！</p>
<lb n="a003a09" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa003a0901">Ⅴ印度佛敎的興起，發展又衰落，正如人的一生，自童眞，少壯而衰老。童眞，充滿活力，
<lb n="a003a10" ed="Y"/>是可稱讚的！但童眞而進入壯年，不是更有意義嗎？壯年而不知珍攝，轉眼衰老了。老年經驗多
<lb n="a003a11" ed="Y"/>，知識豐富，表示成熟嗎？也可能表示接近衰亡！所以，我不說<quote>「愈古愈眞」</quote>，更不同情於<quote>「愈
<lb n="a003a12" ed="Y"/>後愈圓滿，愈究竟」</quote>的見解。</p>
<lb n="a003a13" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa003a1301">Ⅵ佛法不只是「理論」，也不是「修證」就好了！理論與修證，都應以實際事行（對人對事
<lb n="a003a14" ed="Y"/>）的表現來衡量。<quote>「說大乘敎，修小乘行」</quote>；<quote>「索隱行怪」</quote>：正表示了理論與修證上的偏差。</p>
<lb n="a003a15" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa003a1501">Ⅶ我是中國佛敎徒。中國佛法源於印度，適應中國文化而自成體系。佛法，應求佛法的眞實
<pb n="a004a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.a004a"/>
<lb n="a004a01" ed="Y"/>以爲遵循。所以尊重中國佛敎，而更重於印度佛敎（太虛大師於民國十八年冬，講<title level="a">〈研究佛學之
<lb n="a004a02" ed="Y"/>目的及方法〉</title>，也有此意見）。我不屬於宗派徒裔，也不爲民族情感所拘蔽。</p>
<lb n="a004a03" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa004a0301">Ⅷ治佛敎史，應理解過去的眞實情況，記取過去的興衰敎訓。佛法的信仰者，不應該珍惜過
<lb n="a004a04" ed="Y"/>去的光榮，而對導致衰落的內在因素，懲前毖後嗎？焉能作爲無關於自己的研究，而徒供庋藏參
<lb n="a004a05" ed="Y"/>考呢！</p>
<lb n="a004a06" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36pa004a0601">　　　　　･　　　　　　　　･　　　　　　　　･　　　　　　　　･</p>
<lb n="a004a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa004a0701">一個戰亂流動的時代，一個不重研究的（中國）佛敎，一個多病的身體：研究是時斷時續，
<lb n="a004a08" ed="Y"/>而近於停頓。宏法，出國，建寺，應酬，儘做些自己不會做、不願做的事！民國五十三年初夏，
<lb n="a004a09" ed="Y"/>決心丟下一切，重溫昔願。<quote>「擧偈遙寄，以吿謝海內外緇素同道」</quote>：</p>
<lb n="a004a10" ed="Y"/><quote><lg xml:id="lgY36pa004a1001"><l>「離塵卅五載，來臺滿一紀。風雨悵淒其，歲月驚消逝！時難懷親依，折翮歎羅什：古今
<lb n="a004a11" ed="Y"/>事本同，安用心於悒」！</l></lg></quote>
<lb n="a004a12" ed="Y"/><quote><lg xml:id="lgY36pa004a1201"><l>「願此危脆身，仰憑三寶力；敎證得增上，自他咸喜悅！不計年復年，且度日又日，聖道
<lb n="a004a13" ed="Y"/>耀東南，靜對萬籟寂」。</l></lg></quote>
<lb n="a004a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa004a1401"><title level="m">《印度之佛敎》</title>的重寫，決定分寫爲多少部。記憶力衰退了，接觸的問題卻多了。想一部一
<lb n="a004a15" ed="Y"/>部的寫作，無論是體力、學力，都是不可能完成的！然而世間，有限的一生，本就是不了了之的
<pb n="a005a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.a005a"/>
<lb n="a005a01" ed="Y"/>。本著精衛啣石的精神，做到那<anchor xml:id="nkr_note_add_a005a0101" n="a005a0101"/><anchor xml:id="bega005a0101" n="a005a0101"/>裡<anchor xml:id="enda005a0101"/>，那<anchor xml:id="nkr_note_add_a005a0102" n="a005a0102"/><anchor xml:id="bega005a0102" n="a005a0102"/>裡<anchor xml:id="enda005a0102"/>就是完成，又何必瞻前顧後呢？佛法，佛法的研究，復
<lb n="a005a02" ed="Y"/>興，原不是一人的事，一天的事。</p>
<lb n="a005a03" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36pa005a0301">　　　　　･　　　　　　　　･　　　　　　　　･　　　　　　　　･</p>
<lb n="a005a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa005a0401">印度一千多年的佛敎史，從內容，從時代佛敎的主流，都可分爲三類：「佛法」，「大乘佛
<lb n="a005a05" ed="Y"/>法」，「秘密大乘佛法」⸺三個時代。在經論中，沒有大、小對立的；沒有顯、密對立的；通
<lb n="a005a06" ed="Y"/>稱爲「正法」，或「法毘奈耶」的，可稱爲「佛法時代」。這<anchor xml:id="nkr_note_add_a005a0601" n="a005a0601"/><anchor xml:id="bega005a0601" n="a005a0601"/>裡<anchor xml:id="enda005a0601"/>面，有一味和合時代，部派分立
<lb n="a005a07" ed="Y"/>時代。對於這一部分，這一時代的印度佛敎，想從五個問題去研究叙述：</p>
<lb n="a005a08" ed="Y"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemY36pa005a0801"><p xml:id="pY36pa005a0801">佛陀及其弟子</p></item>
<lb n="a005a09" ed="Y"/><item xml:id="itemY36pa005a0901"><p xml:id="pY36pa005a0901">聖典之結集</p></item>
<lb n="a005a10" ed="Y"/><item xml:id="itemY36pa005a1001"><p xml:id="pY36pa005a1001">佛法之次第開展</p></item>
<lb n="a005a11" ed="Y"/><item xml:id="itemY36pa005a1101"><p xml:id="pY36pa005a1101">說一切有部爲主的論書與論師</p></item>
<lb n="a005a12" ed="Y"/><item xml:id="itemY36pa005a1201"><p xml:id="pY36pa005a1201">部派佛敎</p></item></list>
<lb n="a005a13" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa005a1301">我在香港時，就開始撰寫<title level="m">《西北印度的論典與論師》</title>。民國四十一年秋，從日本回臺灣時，
<lb n="a005a14" ed="Y"/>帶回了一部日譯的<title level="m">《南傳大藏經》</title>。我想參閱一下南傳的論書，而推求上座阿毘達磨的初型。但
<lb n="a005a15" ed="Y"/>在多病多動的情形下，一直擱置下來。民國五十三、四年，才將<title level="m">《南傳大藏經》</title>翻閱一遍。阿毘
<pb n="a006a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.a006a"/>
<lb n="a006a01" ed="Y"/>達磨的根本論題與最初論書，與昔年所推斷的，幾乎完全相合。去年，移住報恩小築，這才重行
<lb n="a006a02" ed="Y"/>著手寫作；除改寫過去的部分外，共爲十四章，改名爲<title level="m">《說一切有部爲主的論書與論師之研究》</title>
<lb n="a006a03" ed="Y"/>。</p>
<lb n="a006a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa006a0401">現在雖不同於從前的深山古寺，但研究對象，仍爲藏經：<title>《大正藏》</title>（引文簡稱「大正」）；
<lb n="a006a05" ed="Y"/><title level="m">《南傳大藏經》</title>（引文簡稱「南傳」）。近代的作品，我所見到的，有<name role="" type="person">呂澂</name><title level="a">〈阿毘達磨<anchor xml:id="nkr_note_add_a006a0501" n="a006a0501"/><anchor xml:id="bega006a0501" n="a006a0501"/>汎<anchor xml:id="enda006a0501"/>論〉</title>；
<lb n="a006a06" ed="Y"/>木村泰賢<title level="m">《阿毘達磨論之研究》</title>；福原亮嚴<title level="m">《有部論書發達之研究》</title>。知道椎尾辯匡有<title level="m">《六足論
<lb n="a006a07" ed="Y"/>的發達》</title>，宮本正尊有<title level="m">《譬喩者大德法救童受喩鬘論之研究》</title>等，都無從看到。孤陋寡聞，說來
<lb n="a006a08" ed="Y"/>眞是見笑於方家的！但一切，都經過自己的思考與體會，覺得都是自己的一樣，也就不免「敝帚
<lb n="a006a09" ed="Y"/>自珍」了！</p>
<lb n="a006a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa006a1001">本書的刊行，常覺法師負責代爲校勘，宏德居士予以經濟上的支持，是我所深爲感謝的！</p>
<lb n="a006a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36pa006a1101">惟願
<lb n="a006a12" ed="Y"/>三寶的恩威護持，能有進一步寫作的機緣！民國五十六年十月十日。</p>
<lb n="a006a13" ed="Y"/><byline cb:type="other">印順序於臺北之報恩小築。</byline></cb:div>
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<lb n="0001a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第一章　序論</cb:mulu><head>第一章　序論</head>
<lb n="0001a02" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第一節　論書在全體佛敎中的意義</cb:mulu><head>第一節　論書在全體佛敎中的意義</head>
<lb n="0001a03" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第一項　論書在聖典中的特殊性</cb:mulu><head>第一項　論書在聖典中的特殊性</head>
<lb n="0001a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0001a0401">一切佛法，略可分爲「佛法」，「大乘佛法」，「秘密大乘佛法」⸺三類。其中「佛法」
<lb n="0001a05" ed="Y"/>的初期聖典，通例分爲三藏：經藏（素怛纜），律藏（毘奈耶），阿毘達磨藏。阿毘達磨藏，也
<lb n="0001a06" ed="Y"/>稱爲論藏。經藏是：釋尊本其菩提樹下，現覺到的甚深法性，適應有情而方便開示。佛的開示，
<lb n="0001a07" ed="Y"/>敎授，是以聖道爲中心，而引人趣向解脫的。佛的敎說，經展轉傳誦、結集而成的，稱爲（契）
<lb n="0001a08" ed="Y"/>經。律藏是：佛爲出家弟子，組成僧伽。爲了保持內部的健全，能適應社會，受到社會的尊重，
<lb n="0001a09" ed="Y"/>所以制立與法相應的學處（戒）、制度，將僧衆的一切生活，納入集體的軌範。這些僧伽的法制
<lb n="0001a10" ed="Y"/>規章，次第纂集完成的，就是律藏。經與律，大槪的說，是根源於佛的敎說，佛的創制，而由佛
<lb n="0001a11" ed="Y"/>弟子漸次集成。現存的經、律，已經過改編、增補，文義上大有出入，帶有濃厚的部派色彩。但
<pb n="0002a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="Y"/>形式與內容，到底是大部分相同。這是一切部派所公認的，所以可論斷爲部派分立以前所集成的
<lb n="0002a02" ed="Y"/>；完成的時間，應爲西元前三〇〇年。</p>
<lb n="0002a03" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0002a0301">阿毘達磨藏的情形，與經、律不同。這是以集成的契經爲對象，而有所分別、整理。經是應
<lb n="0002a04" ed="Y"/>機說法的，論是就事分別的。經是一一經別別宣說的，論是一一法詳爲論究的。經是重於隨機的
<lb n="0002a05" ed="Y"/>適應性，論是重於普遍的眞實性。經是表現爲佛（及大弟子等）的開示、問答，所以大體能爲僧
<lb n="0002a06" ed="Y"/>伽所尊重；論是作爲佛弟子的撰述，由於部派的傳承不同，不免互相評論。所以經藏與律藏，代
<lb n="0002a07" ed="Y"/>表了佛法的一味和合時代；論藏代表了佛法的部派分立時代。當然，這只是大槪的分別而已。</p>
<lb n="0002a08" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0002a0801">阿毘達磨論書的性質，顯然是不同於經（律）藏的。論書的研究，當然也有不同於經、律的
<lb n="0002a09" ed="Y"/>特殊意義。首先，在初期聖典中，應重視阿毘達磨論書所有的特殊性。阿毘達磨所以能獨立發展
<lb n="0002a10" ed="Y"/>，終於成爲大流，與經、律鼎立而三，而有後來居上的優勢，這是研究阿毘達磨論所應特別重視
<lb n="0002a11" ed="Y"/>的。有些學者，重視佛陀以來，論議分別的學風，以此爲阿毘達磨的根源，從分別解說去理解阿
<lb n="0002a12" ed="Y"/>毘達磨。分別論議的學風，當然是阿毘達磨成立的有力因素。但僅是分別解說，是不會形成阿毘
<lb n="0002a13" ed="Y"/>達磨式的論書的。在本書的研究中，認爲論書是以經藏的集成爲前提的。經藏的衆多敎說，或
<lb n="0002a14" ed="Y"/>大同小異而過於繁複、雜亂；或因過於簡要而意義不明顯；或因對機不同，傳說不同，似乎矛盾
<lb n="0002a15" ed="Y"/>。對於這樣的契經，需要簡單化，明確化，體系化，於是展開一項整理，分別，抉擇，組織，闡
<pb n="0003a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="Y"/>發的工作。先是集取中心論題，類集一切法義；以法爲主，而進行分類的，綜合的，貫通的，深
<lb n="0003a02" ed="Y"/>入的論究。化繁爲簡，由淺而深，貫攝一切佛法，抉擇佛法的眞實義。使佛法事理分明，顯而易
<lb n="0003a03" ed="Y"/>見。論書是出發於分別經法，整理經法，抉擇經法；所以在論書的進展中，終於提出了基於哲理
<lb n="0003a04" ed="Y"/>基礎的，佛法的完整體系。由於師承不同，論師的根性不同，論理方法不一致，所以論書與部派
<lb n="0003a05" ed="Y"/>的分化相應，而大大的發達起來。惟有重視論書體裁、方法等特殊性，才能理解論書，是符合佛
<lb n="0003a06" ed="Y"/>敎界自身的要求而發達起來的。</p></cb:div>
<lb n="0003a07" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第二項　論書與部派敎義的發達</cb:mulu><head>第二項　論書與部派敎義的發達</head>
<lb n="0003a08" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0003a0801">說到部派思想，一般依據漢譯的<title level="m">《異部宗輪論》</title>，或南傳的<title level="m">《論事》</title>，總是以爲：大衆部
<lb n="0003a09" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0901" n="0003a0901"/><anchor xml:id="beg0003a0901" n="0003a0901"/>Mahāsāṃghika<anchor xml:id="end0003a0901"/></foreign>）這樣說，說一切有部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0902" n="0003a0902"/><anchor xml:id="beg0003a0902" n="0003a0902"/>Sarvāstivāda<anchor xml:id="end0003a0902"/></foreign>）那樣說；對於某一部派的敎義，誤解
<lb n="0003a10" ed="Y"/>爲一開始就是這樣。當然，如大衆部、分別說部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a1001" n="0003a1001"/><anchor xml:id="beg0003a1001" n="0003a1001"/>Vibhajyavādin<anchor xml:id="end0003a1001"/></foreign>）、說一切有部、犢子部
<lb n="0003a11" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a1101" n="0003a1101"/><anchor xml:id="beg0003a1101" n="0003a1101"/>Vātsīputrīya<anchor xml:id="end0003a1101"/></foreign>）等根本部派，在發展完成時，思想定型，確如<title level="m">《異部宗輪論》</title>等所說，不可能再
<lb n="0003a12" ed="Y"/>有太大的變化。然這些根本部派，在起初分立成部時，決不能以發展完成的思想去理解的。這在
<lb n="0003a13" ed="Y"/>說一切有部的論書研究中，可以充分的明白出來。例如<quote>「說一切有部有四大論師」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/>，而四大論
<lb n="0003a14" ed="Y"/>師中的法救（<foreign xml:lang="sa">Dharmatrāta</foreign>）、覺天（<foreign xml:lang="sa">Buddhadeva</foreign>），屬於說一切有部，而思想顯然近於經部
<pb n="0004a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a0101" n="0004a0101"/><anchor xml:id="beg0004a0101" n="0004a0101"/>Sūtravādin<anchor xml:id="end0004a0101"/></foreign>）。經部正是從說一切有部中分離出來：這可知說一切有部中，早就存有不同
<lb n="0004a02" ed="Y"/>的思想系統。<title level="m">《異部宗輪論》</title>所說的說一切有部宗義，只是說一切有部中，居於主流地位的阿毘
<lb n="0004a03" ed="Y"/>達磨論師，也就是毘婆沙師（<foreign xml:lang="sa">Vibhāṣika</foreign>）。依這一意義去理解：大衆部與上座部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a0301" n="0004a0301"/><anchor xml:id="beg0004a0301" n="0004a0301"/>Sthāvira<anchor xml:id="end0004a0301"/></foreign>）
<lb n="0004a04" ed="Y"/>的分立；上座部中分別說部的脫出，說一切有部與犢子部的分立，起初都只是由於某些問題，
<lb n="0004a05" ed="Y"/>某些根本理論的不能和合，而形成分立。一般法義，彼此間的差異，是並不太大的。如犢子部與
<lb n="0004a06" ed="Y"/>說一切有部，<cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>就說：</bibl><quote>「若六若七與此（有部）不同，餘多相似」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/></cit>。起初，彼此
<lb n="0004a07" ed="Y"/>的差異並不太大；分立以後，自部（尤其是大部派）內卻存有不同的意見。這樣，在部派的發展
<lb n="0004a08" ed="Y"/>中，「由渾而劃」，「由微而著」，對立的部派，固然發展到種種異義的對立；自部也不斷分化
<lb n="0004a09" ed="Y"/>，成爲不同的部派。依<title level="m">《異部宗輪論》</title>等，發見某些問題，上座部的支派，同於大衆部，而大衆
<lb n="0004a10" ed="Y"/>部的支派，反而與上座部派相同。這似乎希奇，其實正說明了：大衆部與上座部初分時，某些問
<lb n="0004a11" ed="Y"/>題，可能還沒有存在，還沒有被重視，或者這些並非分部的主要問題。所以，從論書去理解部派
<lb n="0004a12" ed="Y"/>佛敎，就會知道每一部派敎義的次第發展性。部派佛敎的研究，應重視分立的主要問題。把握部
<lb n="0004a13" ed="Y"/>派的主要異義，順著思想開展的自然傾向，也就容易理解其他的論義了。而且，還能進一步的，
<lb n="0004a14" ed="Y"/>發現一味和合的時代，佛敎界早有不同的見解存在了。</p>
<lb n="0004a15" ed="Y"/>
<pb n="0005a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0005a02" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第三項　論書與論書的作者⸺論師</cb:mulu><head>第三項　論書與論書的作者⸺論師</head>
<lb n="0005a03" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0005a0301">佛陀時代的佛敎，佛與弟子們，有人物，有時間，有地點，有事實。雖然現存的記錄（經與
<lb n="0005a04" ed="Y"/>律），也不免有些傳聞失實，但佛陀時代的佛法，充分說明了人間佛敎的歷史性，具有人間的眞
<lb n="0005a05" ed="Y"/>實感。一向不重視歷史的印度，在佛法初期的宏傳中，無論是佛法上的師承，政治上的傳承，都
<lb n="0005a06" ed="Y"/>有近於事實的記錄。到<name role="" type="person">阿育王</name>（<foreign xml:lang="sa">Aśoka</foreign>）時代，才奠定了印度編年史的基石。</p>
<lb n="0005a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0005a0701">印度文化的固有傳統⸺婆羅門敎，是一種國民的宗敎，是從古傳來（當然也是發展所成）
<lb n="0005a08" ed="Y"/>的神敎。這種神敎，缺少個人的特性與活動，以神話及傳說來代替歷史。神敎的敎儀與敎理，可
<lb n="0005a09" ed="Y"/>說是一般人宗敎意識的共同表現。加上印度人的特性，漠視歷史的重要性，所以印度的歷史，每
<lb n="0005a10" ed="Y"/>陷於無從說起的狀態。佛法雖並不如此，但在印度固有文化的熏習中，漸爲傳統的習性所融化，
<lb n="0005a11" ed="Y"/>失去了佛陀時代，一味和合時代，人間現實的歷史性。史的觀念，由模糊而逐漸忘卻。大乘佛法
<lb n="0005a12" ed="Y"/>的出現，傳誦者與集出者，都是無可稽考的。有些大部的經典，卻不見有現實人間⸺時、地、
<lb n="0005a13" ed="Y"/>人、事的痕<anchor xml:id="nkr_note_add_0005a1301" n="0005a1301"/><anchor xml:id="beg0005a1301" n="0005a1301"/>跡<anchor xml:id="end0005a1301"/>。這也是當時佛敎界（部分的）共同佛法意識的表現，確信爲佛法的眞實是這樣的
<lb n="0005a14" ed="Y"/>。在佛敎史中，從大衆部學系到大乘佛法，不能不說是最模糊的一頁！好在阿毘達磨論師們，尤
<pb n="0006a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="Y"/>其是南傳錫蘭島國的銅鍱部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0101" n="0006a0101"/><anchor xml:id="beg0006a0101" n="0006a0101"/>Tāmraśāṭīya<anchor xml:id="end0006a0101"/></foreign>）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/>，北傳<name role="" type="person">罽賓</name>山區的說一切有部，有論師著作的論
<lb n="0006a02" ed="Y"/>書（大乘佛法，也還是虧了大乘論師的造論，而明了大乘佛敎史的部分），使印度⸺「佛敎祖
<lb n="0006a03" ed="Y"/>國」的無歷史狀態，得到部分的改善。又由於經、律、論的傳譯者，由印度及西域到我國來；我
<lb n="0006a04" ed="Y"/>國的求法高僧，也巡歷印度，而報吿當時的佛敎情況。這樣，我們對於印度的佛敎史，才能得到
<lb n="0006a05" ed="Y"/>部分的知識。所以論書的研究，對印度佛敎與中國佛敎有深切關係的⸺說一切有部的論書，不
<lb n="0006a06" ed="Y"/>能忽略了論書的作者⸺論師。本書以「論書及論師」並論，就是重視了這一意義。</p>
<lb n="0006a07" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0006a08" ed="Y"/>
<lb n="0006a09" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第四項　論書在「佛法」與「大乘佛法」間的意義</cb:mulu><head>第四項　論書在「佛法」與「大乘佛法」間的意義</head>
<lb n="0006a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0006a1001">佛法，根源於佛陀的自證，由自證而發爲化世的三業大用，具體表現於僧團中，影響於社會
<lb n="0006a11" ed="Y"/>，而成爲覺化人間的佛敎。在佛陀化世四十五年（或說四十九年）中，所開展的佛敎具體活動，
<lb n="0006a12" ed="Y"/>就是以後一切佛法的根源。佛法，是從此而適應，開展，擴大，延續下來的。佛法在人間，是一
<lb n="0006a13" ed="Y"/>種延續、擴展中的眞實存在。要從延續、擴展中去理解佛法，而不能孤立的，片面的，根據一點
<lb n="0006a14" ed="Y"/>一分，而以爲佛法的眞實如此。</p>
<pb n="0007a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0007a"/>
<lb n="0007a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0007a0101">在佛法的延續擴展中，部派佛敎是有重要意義的。部派的顯著分化，約在西元前三〇〇年。
<lb n="0007a02" ed="Y"/>前爲佛法的一味和合時代，後爲佛法的部派時代。部派佛敎，一直延續下來；在錫、緬、泰等國
<lb n="0007a03" ed="Y"/>家，一直延續流行到現在。但在印度佛敎史上，到西元五〇年頃，大乘佛法流行；佛敎思想的主
<lb n="0007a04" ed="Y"/>流，移入大乘佛法時代。所以佛法的部派時代（約西元前三〇〇⸺西元五〇），是上承一味和
<lb n="0007a05" ed="Y"/>合的佛法，下<anchor xml:id="nkr_note_add_0007a0501" n="0007a0501"/><anchor xml:id="beg0007a0501" n="0007a0501"/>啓<anchor xml:id="end0007a0501"/>大乘佛法。論書是部派時代的產物，對此承先<anchor xml:id="nkr_note_add_0007a0502" n="0007a0502"/><anchor xml:id="beg0007a0502" n="0007a0502"/>啓<anchor xml:id="end0007a0502"/>後的發展過程，應有其重要的貢
<lb n="0007a06" ed="Y"/>獻與價値。</p>
<lb n="0007a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0007a0701">在過去，一分大乘學者，輕視部派佛敎，以初期的聖典⸺經、律、論爲小乘。不但自稱爲
<lb n="0007a08" ed="Y"/>大乘，還以爲大乘別有法源（別有大乘法體）。一分部派佛敎者，不能認淸自身的部派性，以原
<lb n="0007a09" ed="Y"/>始佛敎自居，或誹撥大乘爲非佛說（非佛法）。這種片面的武斷論調，現在已逐漸的消失了。歐
<lb n="0007a10" ed="Y"/>西及日本學者，對初期經典的研究，在資料的類集整理方面，運用近代治學的方法方面，都有良
<lb n="0007a11" ed="Y"/>好的成就。論究根源的佛法，一分學者所用的方法，大致是：阿毘達磨論，不消說是部派時代的
<lb n="0007a12" ed="Y"/>作品。<title level="m">《阿含經》</title>，也因爲部派間的多少不同，而不被信任。以爲九分敎是早於<title level="m">《阿含經》</title>而成
<lb n="0007a13" ed="Y"/>立的，但其中也有新的、古的。這樣一分一分的擺脫，最後總算還找到了一些偈頌，或簡要的經
<lb n="0007a14" ed="Y"/>句。但這僅有的有限經偈，有以爲還不能依文解義，要經過自己的論理去成立。有的以自己熟悉
<lb n="0007a15" ed="Y"/>的西洋哲學，進行解說一番。他們以爲這就是研究到根本的佛法了。然而，佛陀四十五年間開展
<pb n="0008a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="Y"/>的佛法，眞的就是這一些些嗎？這樣的研究，似乎是用客觀的治學方法；而得到的結果，幾乎是
<lb n="0008a02" ed="Y"/>充滿了主觀的成見。割棄無邊佛法，而想從一些些經偈中，讓自己自由發揮其高論，這與大乘別
<lb n="0008a03" ed="Y"/>有法源論者，相去能有多少呢！</p>
<lb n="0008a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0008a0401">佛陀開示、制立的佛法，早是一種人間的，具體的佛敎活動。必須從佛敎的完整發展過程中
<lb n="0008a05" ed="Y"/>，去理解一切。以前觀後，察其發展的所以別異性；以後觀前，推究其發展分化的可能性。以部
<lb n="0008a06" ed="Y"/>派佛敎來說，理解他多邊的發展傾向，了解其抉擇，發揮，適應，才能認識大乘佛法開展的眞意
<lb n="0008a07" ed="Y"/>義，或進而認取一味的佛法根源的實情。阿毘達磨論（本典的完成），雖是介於一味和合，及大
<lb n="0008a08" ed="Y"/>乘佛法的中間，但是偏於法的，而且是重於上座部方面。單是論書，尤其是以說一切有部爲主的
<lb n="0008a09" ed="Y"/>論書，還不能完整代表部派佛敎，也就不能充分的向前體認佛法根源，向後究明大乘佛法開展的
<lb n="0008a10" ed="Y"/>實況。不過，這也是部派佛敎的一部分。在佛法的延續開展中，承先<anchor xml:id="nkr_note_add_0008a1001" n="0008a1001"/><anchor xml:id="beg0008a1001" n="0008a1001"/>啓<anchor xml:id="end0008a1001"/>後，阿毘達磨論所有的意
<lb n="0008a11" ed="Y"/>義，不失爲重要的一大環節。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0008a12" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第二節　部派佛敎與論書</cb:mulu><head>第二節　部派佛敎與論書</head>
<lb n="0008a13" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第一項　論書爲部派佛敎的作品</cb:mulu><head>第一項　論書爲部派佛敎的作品</head>
<pb n="0009a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0009a0101">阿毘達磨論，爲部派時代的作品。但在古代，推重阿毘達磨的部派，以爲阿毘達磨論是佛所
<lb n="0009a02" ed="Y"/>說的。銅鍱部以爲：佛在<name role="" type="person">忉利天</name>，爲摩耶（<foreign xml:lang="pi">Mahāmāyā</foreign>）夫人說法；經、律以外，還說了七部阿
<lb n="0009a03" ed="Y"/>毘達磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/>。說一切有部說：<quote>「誰造此（發智）論？答：是佛世尊」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/>。犢子部傳說：<quote>「舍利弗
<lb n="0009a04" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Śāriputra</foreign>）釋佛九分毘曇，名法相毘曇」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/>。古來雖有阿毘達磨是佛說的傳說，然檢討有關結
<lb n="0009a05" ed="Y"/>集的記載，對於佛說阿毘達磨論的傳說，到底不能認爲可信。</p>
<lb n="0009a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0009a0601">Ⅰ大衆部<title level="m">《摩訶僧祇律》</title>，但說結集法與律二藏。大衆部所誦的<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0601" n="0009a0601"/><anchor xml:id="beg0009a0601" n="0009a0601"/><bibl>《<title level="m">增一阿含經</title>･<title level="a">序品</title>》</bibl><anchor xml:id="end0009a0601"/>，說阿難
<lb n="0009a07" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Ānanda</foreign>）集<title level="m">《阿毘曇經》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/>。釋經的<cit><bibl><title level="m">《分別功德論》</title>，也說阿難誦出阿毘曇，內容爲：</bibl><quote>「迦
<lb n="0009a08" ed="Y"/>旃延子，撰集衆經，抄撮要慧，呈佛印可」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/></cit>。<title level="m">《撰集三藏及雜藏傳》</title>，與<title level="m">《分別功德論》</title>所說
<lb n="0009a09" ed="Y"/>的相同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/>。</p>
<lb n="0009a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0009a1001">Ⅱ銅鍱部廣律，但說結集律與法二藏。西元五世紀，覺音（<foreign xml:lang="sa">Buddhaghoṣa</foreign>）所作的<cit><bibl><title level="m">《善見律
<lb n="0009a11" ed="Y"/>毘婆沙》</title>，在第一結集後，說到：</bibl><quote>「何謂阿毘曇藏？答曰：法僧伽，毘崩伽，陀兜迦他，耶摩迦
<lb n="0009a12" ed="Y"/>，鉢叉，逼伽羅坋那，迦他<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1201" n="0009a1201"/><anchor xml:id="beg0009a1201" n="0009a1201"/>跋<anchor xml:id="end0009a1201"/>偷，此是阿毘曇藏」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/></cit>。</p>
<lb n="0009a13" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0009a1301">Ⅲ化地部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1301" n="0009a1301"/><anchor xml:id="beg0009a1301" n="0009a1301"/>Mahīśāsaka<anchor xml:id="end0009a1301"/></foreign>）廣律⸺<title level="m">《五分律》</title>，沒有說到結集論藏。</p>
<lb n="0009a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0009a1401">Ⅳ法藏部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1401" n="0009a1401"/><anchor xml:id="beg0009a1401" n="0009a1401"/><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka<anchor xml:id="end0009a1401"/></foreign>）廣律⸺<cit><bibl><title level="m">《四分律》</title>說：阿難誦出阿毘曇藏，內容爲：</bibl><quote>「有難
<lb n="0009a15" ed="Y"/>，無難，繫，相應，作處」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/></cit>；與<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>的內容相合。</p>
<pb n="0010a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0010a"/>
<lb n="0010a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0010a0101">Ⅴ<cit><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title>說：阿難誦出阿毘曇藏，內容爲：</bibl><quote>「有問分別，無問分別，相攝，相應，處
<lb n="0010a02" ed="Y"/>所」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/></cit>，也與<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>相合。據近人考證，<title level="m">《毘尼母論》</title>屬於雪山部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0010a0201" n="0010a0201"/><anchor xml:id="beg0010a0201" n="0010a0201"/>Haimavata<anchor xml:id="end0010a0201"/></foreign>）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010010" n="0010010"/>。</p>
<lb n="0010a03" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0010a0301">Ⅵ說一切有部廣律⸺<cit><bibl><title level="m">《十誦律》</title>說：阿難誦出阿毘曇藏，內容爲：</bibl><quote>「五怖，五罪，五怨，
<lb n="0010a04" ed="Y"/>五滅」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010011" n="0010011"/></cit>，意指<title level="m">《法蘊論》</title>第一品。龍樹（<foreign xml:lang="sa"><name role="" type="person">Nāgārjuna</name></foreign>）<title level="m">《大智度論》</title>，說阿難結集阿毘曇藏，
<lb n="0010a05" ed="Y"/>內容與<title level="m">《十誦律》</title>相同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010012" n="0010012"/>。</p>
<lb n="0010a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0010a0601">Ⅶ<cit><bibl><title level="m">《根本說一切有部毘奈耶雜事》</title>說：大<name role="" type="person">迦葉波</name>（<foreign xml:lang="sa">Mahākāśyapa</foreign>）誦出阿毘達磨，內容爲：
<lb n="0010a07" ed="Y"/></bibl><quote>「四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，四無畏，四無礙解，四沙門果
<lb n="0010a08" ed="Y"/>，四法句，無諍，願智，及邊際定，空，無相，無願，雜修諸定，正入現觀，及世俗智，苫摩他
<lb n="0010a09" ed="Y"/>，毘鉢舍那：法集，法蘊，如是總名摩窒<anchor xml:id="nkr_note_add_0010a0901" n="0010a0901"/><anchor xml:id="beg0010a0901" n="0010a0901"/>里<anchor xml:id="end0010a0901"/>迦」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010013" n="0010013"/></cit>。<title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>傳》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010014" n="0010014"/>、<title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>經》</title>所說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010015" n="0010015"/>，與
<lb n="0010a10" ed="Y"/><title level="m">《雜事》</title>大同。</p>
<lb n="0010a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0010a1101">Ⅷ<cit><bibl><title level="m">《部執論疏》</title>說：</bibl><quote>「迦葉令阿難誦五阿含，集爲經藏。令富樓那（<foreign xml:lang="sa">Pūrṇamaitrāyaṇī</foreign>）誦
<lb n="0010a12" ed="Y"/>阿毘曇，名對法藏」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010016" n="0010016"/></cit>。眞諦的傳說，不知屬於什麼部派？但從經爲「五阿含」來說，可推定爲
<lb n="0010a13" ed="Y"/>分別說部派的傳說。</p>
<lb n="0010a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0010a1401">從上引的文證來看，大衆部與分別說部的⸺化地部、銅鍱部律，都沒有結集論藏的明文。
<lb n="0010a15" ed="Y"/>後起的傳說，才說到論藏。法藏部等，雖傳說結集論藏，而關於結集者，或說阿難，或說大迦葉
<pb n="0011a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0011a"/>
<lb n="0011a01" ed="Y"/>，或說富樓那。論到論藏的內容，都指爲自部所宗的本論。各部的傳說不同，說明了不但沒有佛
<lb n="0011a02" ed="Y"/>說的阿毘達磨論；在部派分立以前的一味和合時代，論藏也並不存在。沒有公認的論藏，所以異
<lb n="0011a03" ed="Y"/>說紛紜，莫衷一是了。阿毘達磨論，決定爲部派時代的作品。</p>
<lb n="0011a04" ed="Y"/>
<lb n="0011a05" ed="Y"/>
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<lb n="0011a07" ed="Y"/>
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<lb n="0011a13" ed="Y"/>
<lb n="0011a14" ed="Y"/>
<lb n="0011a15" ed="Y"/>
<pb n="0012a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0012a"/>
<lb n="0012a01" ed="Y"/>
<lb n="0012a02" ed="Y"/>
<lb n="0012a03" ed="Y"/>
<lb n="0012a04" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0012a05" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第二項　部派的統系</cb:mulu><head>第二項　部派的統系</head>
<lb n="0012a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0012a0601">部派的分立，雖有不同的因緣，但多少與敎義的見解有關。所以部派的分立，與論書的成立
<lb n="0012a07" ed="Y"/>及不同發展，是有密切關係的。說到部派的分立，古代傳來的分派系譜，異說極多。我國一向是
<lb n="0012a08" ed="Y"/>依<title level="m">《異部宗輪論》</title>所說的。但這是說一切有部的傳說，雜有宗派的成見，不能視爲定論。我以前
<lb n="0012a09" ed="Y"/>有過一項論斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/>；近見塚本啓祥氏所作的詳細比較，最後推定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/>，也大致相合。關於部派分立的
<lb n="0012a10" ed="Y"/>詳情，想另爲論究，這<anchor xml:id="nkr_note_add_0012a1001" n="0012a1001"/><anchor xml:id="beg0012a1001" n="0012a1001"/>裡<anchor xml:id="end0012a1001"/>只直述我的推定。</p>
<lb n="0012a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0012a1101">佛法初分爲大衆部與上座部，爲一切部派的本部，這是一切傳說所共同的。上座部又分爲（
<lb n="0012a12" ed="Y"/>上座）分別說部，及（分別說部脫出以後的）上座部。這樣，大衆部，上座部，分別說部，成
<lb n="0012a13" ed="Y"/>爲三大部，這是大衆部的傳說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012003" n="0012003"/>。三大部中的上座部，就是（分別說部脫出以後的）先上座部
<lb n="0012a14" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0012a1401" n="0012a1401"/><anchor xml:id="beg0012a1401" n="0012a1401"/>Pūrvasthavira<anchor xml:id="end0012a1401"/></foreign>），又分出二部，說一切有部與犢子部。這樣，大衆部，（上座）分別說部，說
<pb n="0013a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0013a"/>
<lb n="0013a01" ed="Y"/>一切有部，犢子部⸺四部，就與印度晚期所傳，聲聞學派四大綱的傳說相合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/>。說一切有部與
<lb n="0013a02" ed="Y"/>犢子部分化以後，「先上座部」移住雪山，轉名雪山部，成爲微弱的小部派。這二部、三部、四
<lb n="0013a03" ed="Y"/>部的分化過程，相信是最近於史實的。</p>
<lb n="0013a04" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36p0013a0401">　　　　　　　　　　　　　　　　┌犢子部──（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a0401" n="0013a0401"/><anchor xml:id="beg0013a0401" n="0013a0401"/>Vātsīputrīya<anchor xml:id="end0013a0401"/></foreign>）
<lb n="0013a05" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　┌上座部─┤（雪山部）
<lb n="0013a06" ed="Y"/>　　　　　　┌上座部─┤　　　　└說一切有部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a0601" n="0013a0601"/><anchor xml:id="beg0013a0601" n="0013a0601"/>Sarvāstivāda<anchor xml:id="end0013a0601"/></foreign>）
<lb n="0013a07" ed="Y"/>　　　佛法─┤　　　　└（上座）分別說部──（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a0701" n="0013a0701"/><anchor xml:id="beg0013a0701" n="0013a0701"/>Vibhajyavādin<anchor xml:id="end0013a0701"/></foreign>）
<lb n="0013a08" ed="Y"/>　　　　　　└大衆部────────────（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a0801" n="0013a0801"/><anchor xml:id="beg0013a0801" n="0013a0801"/>Mahāsāṃghika<anchor xml:id="end0013a0801"/></foreign>）</p>
<lb n="0013a09" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0013a0901">聲聞部派，一向傳爲十八部，或本末二十部。這是部派分化到某一階段，而爲佛敎界公認的
<lb n="0013a10" ed="Y"/>部派。其實，以後還有分立；已經成立的部派，或轉而微弱，甚至在佛敎中消失了。所以，部派
<lb n="0013a11" ed="Y"/>實在是不能拘定於十八或二十的。現在依四大部爲綱，略攝部派的統系如下：</p>
<lb n="0013a12" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36p0013a1201">　　　說一切有部──說轉部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1201" n="0013a1201"/><anchor xml:id="beg0013a1201" n="0013a1201"/>Saṃkrāntivādin<anchor xml:id="end0013a1201"/></foreign>）──說經部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1202" n="0013a1202"/><anchor xml:id="beg0013a1202" n="0013a1202"/>Sūtravādin<anchor xml:id="end0013a1202"/></foreign>）
<lb n="0013a13" ed="Y"/>　　　　　　　　　┌正量部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1301" n="0013a1301"/><anchor xml:id="beg0013a1301" n="0013a1301"/>Saṃmatīya<anchor xml:id="end0013a1301"/></foreign>）
<lb n="0013a14" ed="Y"/>　　　犢子部───┤法上部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1401" n="0013a1401"/><anchor xml:id="beg0013a1401" n="0013a1401"/>Dharmottarīya<anchor xml:id="end0013a1401"/></foreign>）
<lb n="0013a15" ed="Y"/>　　　　　　　　　│賢<anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1501" n="0013a1501"/><anchor xml:id="beg0013a1501" n="0013a1501"/>胄<anchor xml:id="end0013a1501"/>部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1502" n="0013a1502"/><anchor xml:id="beg0013a1502" n="0013a1502"/>Bhadrayānīya<anchor xml:id="end0013a1502"/></foreign>）
<lb n="0013a16" ed="Y"/>　　　　　　　　　└密林山部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1601" n="0013a1601"/><anchor xml:id="beg0013a1601" n="0013a1601"/>Ṣaṇṇagarika<anchor xml:id="end0013a1601"/></foreign>）
<pb n="0014a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0014a"/>
<lb n="0014a01" ed="Y"/>　　　　　　　　　┌化地部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0101" n="0014a0101"/><anchor xml:id="beg0014a0101" n="0014a0101"/>Mahīśāsaka<anchor xml:id="end0014a0101"/></foreign>）
<lb n="0014a02" ed="Y"/>　　　分別說部──┤法藏部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0201" n="0014a0201"/><anchor xml:id="beg0014a0201" n="0014a0201"/><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka<anchor xml:id="end0014a0201"/></foreign>）
<lb n="0014a03" ed="Y"/>　　　　　　　　　│迦葉部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0301" n="0014a0301"/><anchor xml:id="beg0014a0301" n="0014a0301"/>Kāśyapīya<anchor xml:id="end0014a0301"/></foreign>）
<lb n="0014a04" ed="Y"/>　　　　　　　　　└（赤）銅鍱部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0401" n="0014a0401"/><anchor xml:id="beg0014a0401" n="0014a0401"/>Tāmraśāṭīya<anchor xml:id="end0014a0401"/></foreign>）
<lb n="0014a05" ed="Y"/>　　　　　　　　　┌（一說部 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0501" n="0014a0501"/><anchor xml:id="beg0014a0501" n="0014a0501"/>Ekavyāvahārika<anchor xml:id="end0014a0501"/></foreign>）
<lb n="0014a06" ed="Y"/>　　　　　　　　　│（說出世部 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0601" n="0014a0601"/><anchor xml:id="beg0014a0601" n="0014a0601"/>Lokottaravādin<anchor xml:id="end0014a0601"/></foreign>）
<lb n="0014a07" ed="Y"/>　　　大衆部───┤（雞胤部 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0701" n="0014a0701"/><anchor xml:id="beg0014a0701" n="0014a0701"/>Kukkuṭika<anchor xml:id="end0014a0701"/></foreign>）─┬─多聞部（<foreign xml:lang="sa">Bahuśrutīya</foreign>）
<lb n="0014a08" ed="Y"/>　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─說假部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0801" n="0014a0801"/><anchor xml:id="beg0014a0801" n="0014a0801"/>Prajñaptivādin<anchor xml:id="end0014a0801"/></foreign>）
<lb n="0014a09" ed="Y"/>　　　　　　　　　└（制多部 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0901" n="0014a0901"/><anchor xml:id="beg0014a0901" n="0014a0901"/>Caitya<anchor xml:id="end0014a0901"/></foreign>） ──┬─東山部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a0902" n="0014a0902"/><anchor xml:id="beg0014a0902" n="0014a0902"/>Pūrvaśaila<anchor xml:id="end0014a0902"/></foreign>）
<lb n="0014a10" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─西山部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0014a1001" n="0014a1001"/><anchor xml:id="beg0014a1001" n="0014a1001"/>Aparaśaila<anchor xml:id="end0014a1001"/></foreign>）</p>
<lb n="0014a11" ed="Y"/>
<lb n="0014a12" ed="Y"/>
<lb n="0014a13" ed="Y"/>
<lb n="0014a14" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0014a15" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第三項　大衆部系的根本論書</cb:mulu><head>第三項　大衆部系的根本論書</head>
<pb n="0015a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0015a"/>
<lb n="0015a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0015a0101">從過去所傳譯，現在所存的論書來說，阿毘達磨論的發達，屬於上座系；尤其是南傳錫蘭的
<lb n="0015a02" ed="Y"/>銅鍱部，北傳<name role="" type="person">罽賓</name>的說一切有部。其他的部派，雖有而不多，這應該是學風的不同吧！每一部派
<lb n="0015a03" ed="Y"/>，不一定有大量的論書，但都有奠定自部宗義的根本論書。主要的根本論書，値得特別注意；因
<lb n="0015a04" ed="Y"/>爲研究各派早期的根本論書，可以發見各派論書間的關聯，以及論書的發展過程。</p>
<lb n="0015a05" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0015a0501">大衆部系的論書，過去沒有譯爲漢文（僅有釋經的<title level="m">《分別功德論》</title>），現在也還沒有發現。
<lb n="0015a06" ed="Y"/>對於大衆部的論書，可說是一片空白。然大衆部的確是有論書的，如1.西元四〇三～四〇五年
<lb n="0015a07" ed="Y"/>，法顯在印度的<name role="" type="person">巴連弗</name>邑（<foreign xml:lang="sa">Pāṭaliputra</foreign>）<name role="" type="person">大乘寺</name>，得到了<title level="m">《摩訶僧祇阿毘曇》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/>。2.西元六二七
<lb n="0015a08" ed="Y"/>～六四五年間，<name role="" type="person">玄奘</name>遊歷迦溼彌羅（<foreign xml:lang="sa">Kaśmīra</foreign>）時，曾親自訪問了，<quote>「昔佛地羅（唐言覺取）
<lb n="0015a09" ed="Y"/>論師，於此作大衆部集眞論」</quote>的古<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a0901" n="0015a0901"/><anchor xml:id="beg0015a0901" n="0015a0901"/>跡<anchor xml:id="end0015a0901"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/>。3.<name role="" type="person">玄奘</name>在南印度馱那羯磔迦國（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0015a0902" n="0015a0902"/><anchor xml:id="beg0015a0902" n="0015a0902"/>Dhānyakaṭaka<anchor xml:id="end0015a0902"/></foreign>），<quote>「逢
<lb n="0015a10" ed="Y"/>二僧：一名蘇部底，二名蘇利耶，善解大衆部三藏。（<name role="" type="person">玄奘</name>）法師因就停數月，從學大衆部根本
<lb n="0015a11" ed="Y"/>阿毘達磨」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/>。4.<name role="" type="person">玄奘</name>回國時，帶回了大衆部的論書<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/>。5.西元六九二年，義淨作<cit><bibl><title level="m">《南海寄歸內
<lb n="0015a12" ed="Y"/>法傳》</title>，說到大衆等四根本部，</bibl><quote>「三藏各十萬頌」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015005" n="0015005"/></cit>。依此可見，在西元五～七世紀時，大衆
<lb n="0015a13" ed="Y"/>部確有大部的阿毘達磨論。</p>
<lb n="0015a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0015a1401">大衆部較早的傳說，如<title level="m">《撰集三藏及雜藏傳》</title><note place="inline">大正<ref target="#vol:49;page:p3c" type="taisho" cRef="T49n2026_p0003c01">四九･三下</ref></note>說：</p>
<lb n="0015a15" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0015a1501">「大法（爲第）三藏。……大法諸分，作所生名，分別第一，然後各異。……迦旃造竟，
<pb n="0016a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0016a"/>
<lb n="0016a01" ed="Y"/>持用呈佛」。</p></quote>
<lb n="0016a02" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0016a0201">這位造論呈佛的迦旃，無疑是佛世的<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>（<foreign xml:lang="sa">Mahākātyāyana</foreign>）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/>。<name role="" type="person">大迦旃延</name>所造的阿
<lb n="0016a03" ed="Y"/>毘達磨（義譯爲「大法」、「上法」），是大衆部的本論。這部論也是分爲「諸分」的，「第一
<lb n="0016a04" ed="Y"/>」分，名「作所生分別」。「作所生」，與<title level="m">《四分律》</title>所傳的論書⸺「作處」或「作處生
<lb n="0016a05" ed="Y"/>」相當，就是因緣的意思。大衆部的本論，第一分名「因緣分別」，與大衆部的精神，完全吻合
<lb n="0016a06" ed="Y"/>。據大衆部傳說：阿難（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Ānanda</foreign>）結集法藏時，也是以<quote>「知法從緣起」</quote>偈開端的<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/>。</p>
<lb n="0016a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0016a0701"><name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>所造的論書，西元二、三世紀間的龍樹（<foreign xml:lang="sa"><name role="" type="person">Nāgārjuna</name></foreign>），曾有重要的傳述，如<bibl><title level="m">《
<lb n="0016a08" ed="Y"/>大智度論》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:25;page:p70a" type="taisho" cRef="T25n1509_p0070a01">二五･七〇上</ref>⸺中</note>說：</p>
<lb n="0016a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0016a0901">「<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>，佛在時，解佛語故，作蜫勒（蜫勒，秦言篋藏），乃至今行於南天竺。…
<lb n="0016a10" ed="Y"/>…蜫勒，略說三十二萬言。蜫勒廣比諸事，以類相從，非阿毘曇」。</p></quote>
<lb n="0016a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0016a1101">又<bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="18" type="卷">卷一八</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:25;page:p192b" type="taisho" cRef="T25n1509_p0192b01">二五･一九二中</ref>⸺下</note>說：</p>
<lb n="0016a12" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0016a1201">「一者蜫勒門，二者阿毘曇門，三者空門。……蜫<anchor xml:id="nkr_note_add_0016a1201" n="0016a1201"/><anchor xml:id="beg0016a1201" n="0016a1201"/>勒有三<anchor xml:id="end0016a1201"/>百二十萬言，佛在世時，大迦旃
<lb n="0016a13" ed="Y"/>延之所造。……諸得道人（刪略）撰爲三十八萬四千言。若人入蜫勒門，論議則無窮。其
<lb n="0016a14" ed="Y"/>中有隨相門、對治門等種種諸門」。</p></quote>
<lb n="0016a15" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0016a1501">龍樹的時代，南天竺是大衆系的化區。盛行南天竺的<title level="m">《蜫勒》</title>，是<name role="" type="person">大迦旃延</name>所造，與阿毘曇
<pb n="0017a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0017a"/>
<lb n="0017a01" ed="Y"/>不同。參照<title level="m">《撰集三藏及雜藏傳》</title>所說，可推定<title level="m">《蜫勒》</title>爲大衆系本論。但<name role="" type="person">大迦旃延</name>造的傳說，
<lb n="0017a02" ed="Y"/>卽使有學說上的傳承，也只是仰推古德而已，其實是後世<quote>「諸得道人」</quote>所撰述。<title level="m">《蜫勒》</title>，或寫
<lb n="0017a03" ed="Y"/>作<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒。自荻原雲來發表<title level="a">〈何謂蜫勒〉</title>以來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017008" n="0017008"/>，一般都信以爲：<title level="m">《蜫勒》</title>是<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒的誤寫；而<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒
<lb n="0017a04" ed="Y"/>是比吒迦（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0017a0401" n="0017a0401"/><anchor xml:id="beg0017a0401" n="0017a0401"/>peṭak<anchor xml:id="end0017a0401"/></foreign>）的音譯，是篋藏的意思。同時，緬甸傳有 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0017a0402" n="0017a0402"/><anchor xml:id="beg0017a0402" n="0017a0402"/>Peṭakopadeśa<anchor xml:id="end0017a0402"/></foreign>，爲<name role="" type="person">大迦旃延</name>所造
<lb n="0017a05" ed="Y"/>，因此或以爲<title level="m">《蜫勒》</title>就是 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0017a0501" n="0017a0501"/><anchor xml:id="beg0017a0501" n="0017a0501"/>Peṭakopadeśa<anchor xml:id="end0017a0501"/></foreign>。總之，龍樹所傳的<title level="m">《蜫勒》</title>，被設想爲分別說部系
<lb n="0017a06" ed="Y"/>的論書<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017009" n="0017009"/>。</p>
<lb n="0017a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0017a0701">然從龍樹所傳的情形，不能同意荻氏的見解，試略爲論列。一、蜫勒與<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒的正確與誤寫：
<lb n="0017a08" ed="Y"/>以蜫勒爲<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0017a0801" n="0017a0801"/><anchor xml:id="beg0017a0801" n="0017a0801"/>peṭak<anchor xml:id="end0017a0801"/></foreign>）的誤寫，雖<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒合於篋藏的意義，但對音卻並不恰合。<g ref="#CB01308">𮔢</g>、鞞、毘，在
<lb n="0017a09" ed="Y"/>鳩摩羅什（<foreign xml:lang="sa"><name role="" type="person">Kumāra</name>jīva</foreign>）的音譯中，必爲Ｖ音，而不會是Ｐ音的。所以以蜫勒爲<g ref="#CB01308">𮔢</g>勒的誤寫，不
<lb n="0017a10" ed="Y"/>應輕率的信受。考梵語 <foreign xml:lang="x-sa-pi">karaṇḍa</foreign>，不但與蜫勒的音相合，意義也恰好就是篋藏。如<quote>「寶篋印陀
<lb n="0017a11" ed="Y"/>羅尼」</quote>的篋，就是 <foreign xml:lang="x-sa-pi">karaṇḍa</foreign>。所以<quote>「秦言篋藏」</quote>的<title level="m">《蜫勒》</title>，完全正確，不必要別解爲 <foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0017a1101" n="0017a1101"/><anchor xml:id="beg0017a1101" n="0017a1101"/>peṭak<anchor xml:id="end0017a1101"/></foreign>
<lb n="0017a12" ed="Y"/> 的。二、<title level="m">《蜫勒》</title>的內容：<title level="m">《大智度論》</title>說：<title level="m">《蜫勒》</title>有隨相門、對治門等種種論門，論義是重
<lb n="0017a13" ed="Y"/>於適應、貫通，正如古人所說：<quote>「牽衣一角而衣來」</quote>。所以<quote>「若人入蜫勒門，論議則無窮」</quote>。<title level="m">《蜫
<lb n="0017a14" ed="Y"/>勒》</title>的<quote>「廣比諸事，以類相從」</quote>，是廣擧世事作比喩，而經義隨類相從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017010" n="0017010"/>，這與毘曇門的分別法
<lb n="0017a15" ed="Y"/>相，辨析精嚴，體例是大爲不同的。阿毘達磨論者，無論是三世有宗，現在有宗，都重視法的「
<pb n="0018a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0018a"/>
<lb n="0018a01" ed="Y"/>自相安立」，而形成「實有自性」的觀念。所以<quote>「若不得般若波羅蜜法，入阿毘曇門，則墮有中
<lb n="0018a02" ed="Y"/>」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0018011" n="0018011"/>。<quote>「入蜫勒門則墮有無中」</quote>，也與阿毘曇門不同。三、<title level="m">《蜫勒》</title>與阿毘曇的同異：據<title level="m">《撰集
<lb n="0018a03" ed="Y"/>三藏及雜藏傳》</title>，<name role="" type="person">大迦旃延</name>論是稱爲阿毘曇（大法）的。<title level="m">《大智度論》</title>也說，阿毘曇有三種：一
<lb n="0018a04" ed="Y"/>、身義，二、六分，三、蜫勒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018012" n="0018012"/>；<title level="m">《蜫勒》</title>是可以說爲阿毘曇的。但<title level="m">《大智度論》</title>又說：一、毘
<lb n="0018a05" ed="Y"/>曇門，二、蜫勒門，三、空門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018013" n="0018013"/>；那<title level="m">《蜫勒》</title>又與阿毘曇門不同了。大抵論書以阿毘達磨論爲最
<lb n="0018a06" ed="Y"/>多；在佛敎界，阿毘達磨已成爲論書的通稱。所以，<title level="m">《蜫勒》</title>也是三類毘曇之一。但嚴格的說，
<lb n="0018a07" ed="Y"/><title level="m">《蜫勒》</title>的論法，與阿毘曇不同，所以又說<title level="m">《蜫勒》</title>與毘曇，同爲三門的一門。</p>
<lb n="0018a08" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0018a0801">依上面的論列，<name role="" type="person">大迦旃延</name>所造的<title level="m">《蜫勒》</title>，可以推定爲大衆部系的根本論。</p>
<lb n="0018a09" ed="Y"/>
<lb n="0018a10" ed="Y"/>
<lb n="0018a11" ed="Y"/>
<lb n="0018a12" ed="Y"/>
<lb n="0018a13" ed="Y"/>
<lb n="0018a14" ed="Y"/>
<pb n="0019a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0019a"/>
<lb n="0019a01" ed="Y"/>
<lb n="0019a02" ed="Y"/>
<lb n="0019a03" ed="Y"/>
<lb n="0019a04" ed="Y"/>
<lb n="0019a05" ed="Y"/>
<lb n="0019a06" ed="Y"/>
<lb n="0019a07" ed="Y"/>
<lb n="0019a08" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0019a09" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第四項　上座部系的根本論書</cb:mulu><head>第四項　上座部系的根本論書</head>
<lb n="0019a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0019a1001">上座部系統的論書，由於部派不同，推重的本論也不同，但都是稱爲阿毘達磨的。一、傳於
<lb n="0019a11" ed="Y"/>錫蘭的銅鍱部，有七部阿毘達磨：一、<title level="m">《法僧伽》</title>⸺<title level="m">《法集論》</title>（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0019a1101" n="0019a1101"/><anchor xml:id="beg0019a1101" n="0019a1101"/>Dhammasaṃgaṇi<anchor xml:id="end0019a1101"/></foreign>）；二、
<lb n="0019a12" ed="Y"/><title level="m">《毘崩伽》</title>⸺<title level="m">《分別論》</title>（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0019a1201" n="0019a1201"/><anchor xml:id="beg0019a1201" n="0019a1201"/>vibhaṅga<anchor xml:id="end0019a1201"/></foreign>）；三、<title level="m">《陀兜迦他》</title>⸺<title level="m">《界論》</title>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0019a1202" n="0019a1202"/><anchor xml:id="beg0019a1202" n="0019a1202"/>Dhātudathā<anchor xml:id="end0019a1202"/></foreign>）
<lb n="0019a13" ed="Y"/>；四、<title level="m">《逼伽羅坋那》</title>⸺<title level="m">《人施設論》</title>（<foreign xml:lang="sa">Puggulapaññatti</foreign>）；五、<title level="m">《耶摩迦》</title>⸺<title level="m">《雙論
<lb n="0019a14" ed="Y"/>》</title>（<foreign xml:lang="sa">Yamaka</foreign>）；六、<title level="m">《鉢叉》</title>⸺<title level="m">《發趣論》</title>（<foreign xml:lang="sa">Paṭṭhāna</foreign>）；七、<title level="m">《迦他跋偷》</title>⸺<title level="m">《論事
<pb n="0020a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0020a"/>
<lb n="0020a01" ed="Y"/>》</title>（<foreign xml:lang="pi">Kathāvatthu</foreign>）。這七部論，分爲兩類：<title level="m">《法聚》</title>等六論，傳說爲佛說的。<title level="m">《論事》</title>，傳爲
<lb n="0020a02" ed="Y"/><name role="" type="person">阿育王</name>（<foreign xml:lang="sa">Aśoka</foreign>）時代，目犍連子帝須（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a0201" n="0020a0201"/><anchor xml:id="beg0020a0201" n="0020a0201"/>Moggaliputta tissa<anchor xml:id="end0020a0201"/></foreign>）依佛說而作，是遮破他宗以顯自
<lb n="0020a03" ed="Y"/>的要典。</p>
<lb n="0020a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0020a0401">二、傳於<name role="" type="person">罽賓</name>的說一切有部，也有七論，稱爲一身六足。六足論爲：<title level="m">《法蘊足論》</title>，<title level="m">《集異
<lb n="0020a05" ed="Y"/>門足論》</title>，<title level="m">《施設足論》</title>，<title level="m">《品類足論》</title>，<title level="m">《界身足論》</title>，<title level="m">《識身足論》</title>。一身論爲<title level="m">《發智論》</title>
<lb n="0020a06" ed="Y"/>。六足論傳爲佛弟子⸺舍利弗（<foreign xml:lang="sa">Śāriputra</foreign>）等所造。<title level="m">《發智論》</title>是佛滅三百年初，迦旃延尼子
<lb n="0020a07" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">kātyāyanīputra</foreign>）纂集佛說，立自宗而遮他的要典。這是說一切有部的根本論。銅鍱部與說一
<lb n="0020a08" ed="Y"/>切有部，一南一北，彼此的關係並不密切。如說一切有部的<title level="m">《異部宗輪論》</title>，叙述部派，竟沒有
<lb n="0020a09" ed="Y"/>提到銅鍱部。銅鍱部的<title level="m">《論事》</title>，廣破他宗，凡二十三品，二百十六章，而對說一切有部，也只
<lb n="0020a10" ed="Y"/>論到五章。這樣的天南地北，同樣有七部阿毘達磨，而且又都是六論與一論，以完成一宗的敎義
<lb n="0020a11" ed="Y"/>（二部又同有五師相承的傳說），這決不是偶然的。在早期的論書上，應有一種密切的關聯。</p>
<lb n="0020a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0020a1201">犢子部的根本論，據<cit><bibl><title level="m">《大智度論》</title>說：</bibl><quote>「佛在時，舍利弗解佛語故，作阿毘曇。後犢子道人
<lb n="0020a13" ed="Y"/>等讀誦，乃至今名爲舍利弗阿毘曇」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/></cit>。從犢子部分出正量等四部，據<cit><bibl><title level="m">《三論玄義》</title>（依<title level="m">《部執
<lb n="0020a14" ed="Y"/>論疏》</title>）說：</bibl><quote>「以嫌舍利弗毘曇不足，更各各造論，取經中義足之。所執異故，故成四部」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/></cit>。
<lb n="0020a15" ed="Y"/>這可見正量等四部，也是以<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>爲根本論的。漢譯的<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>，分爲
<pb n="0021a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0021a"/>
<lb n="0021a01" ed="Y"/>：<title level="a">〈問分〉</title>、<title level="a">〈非問分〉</title>、<title level="a">〈攝相應分〉</title>、<title level="a">〈緖分〉</title>⸺四分。法藏部的<cit><bibl><title level="m">《四分律》</title>說：</bibl><quote>「有難
<lb n="0021a02" ed="Y"/>，無難，繫，相應，作處：集爲阿毘曇藏」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021003" n="0021003"/></cit>。雪山部的<cit><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title>也說：</bibl><quote>「有問分別，無問
<lb n="0021a03" ed="Y"/>分別，相攝，相應，處所：此五種名爲阿毘曇藏」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021004" n="0021004"/></cit>。法藏部爲分別說系的一部，雪山部是先上
<lb n="0021a04" ed="Y"/>座部的別名。這二部的阿毘達磨，都與<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>相合。因此可以說，在上座部系中，
<lb n="0021a05" ed="Y"/>除銅鍱部及說一切有部，有特別發展成的七論外，其他都是以<title level="m">《舍利弗阿毘曇論》</title>爲本論的。列
<lb n="0021a06" ed="Y"/>表如下：</p>
<lb n="0021a07" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36p0021a0701">　　　　　　　┌說一切有─────────────七部阿毘達磨
<lb n="0021a08" ed="Y"/>　　　　　　　│犢子（本末五部）───────┐
<lb n="0021a09" ed="Y"/>　　　上座部─┤（雪山）───────────┼┬舍利弗阿毘曇
<lb n="0021a10" ed="Y"/>　　　　　　　│　　　┌（印度）─┬法藏───┘：
<lb n="0021a11" ed="Y"/>　　　　　　　└分別說┤　　　　　└化地･飮光…･
<lb n="0021a12" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　└（錫蘭）──銅鍱─────七部阿毘達磨</p>
<lb n="0021a13" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0021a1301">在論書的傳承中，不但犢子系五部，法藏部，雪山部，宗奉傳爲舍利弗所造的<title level="m">《舍利弗阿毘
<lb n="0021a14" ed="Y"/>曇論》</title>，就是說一切有部，也是以舍利弗爲佛世唯一大論師。如<bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:27;page:p1b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0001b01">二七･一</ref>
<pb n="0022a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0022a"/>
<lb n="0022a01" ed="Y"/><ref target="#vol:27;page:p1b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0001b01">中</ref></note>說：</p>
<lb n="0022a02" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0022a0201">「如來應正等覺弟子衆中，法爾皆有二大論師，任持正法。若（佛）在世時，如尊者舍利
<lb n="0022a03" ed="Y"/>子」。</p></quote>
<lb n="0022a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0022a0401">說一切有部所傳的六足論，屬於早期的<title level="m">《法蘊論》</title>，<title level="m">《集異門論》</title>，也或說是舍利弗造的。
<lb n="0022a05" ed="Y"/>這可見說一切有部，是怎樣的推重舍利弗了。至於銅鍱部的七部阿毘達磨，沒有說是舍利弗造。
<lb n="0022a06" ed="Y"/>但大寺派（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0022a0601" n="0022a0601"/><anchor xml:id="beg0022a0601" n="0022a0601"/>Mahāvihāra-vāsināḥ<anchor xml:id="end0022a0601"/></foreign>）所傳的<title level="m">《小部》</title>（<foreign xml:lang="pi">Kuddaka-nikāya</foreign>），其中有<title level="m">《義釋》</title>（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0022a0602" n="0022a0602"/><anchor xml:id="beg0022a0602" n="0022a0602"/>Niddesa<anchor xml:id="end0022a0602"/></foreign>）
<lb n="0022a07" ed="Y"/>，<title level="m">《無礙解道》</title>（<foreign xml:lang="pi">Paṭisambhidā</foreign>），顯然爲論書，都傳說爲舍利弗造的。這二部書，在無畏山
<lb n="0022a08" ed="Y"/>寺派（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0022a0801" n="0022a0801"/><anchor xml:id="beg0022a0801" n="0022a0801"/>Abhayagirivāsin<anchor xml:id="end0022a0801"/></foreign>），就稱之爲阿毘達磨。這樣看來，阿毘達磨爲上座部系的論書，都
<lb n="0022a09" ed="Y"/>仰推舍利弗，應有共同的根本阿毘達磨。這正與<title level="m">《蜫勒》</title>爲大衆部系的論書，都仰推<name role="" type="person">大迦旃延</name>
<lb n="0022a10" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Mahākātyāyana</foreign>）一樣。在佛陀時代，一味和合時代，舍利弗與<name role="" type="person">大迦旃延</name>的論風，儘管有些出入
<lb n="0022a11" ed="Y"/>，都是互相尊重的，和合無間的。但在部派分立的過程中，傳承不同，二位大師的論風，漸漸的
<lb n="0022a12" ed="Y"/>被對立起來。</p>
<lb n="0022a13" ed="Y"/>
<lb n="0022a14" ed="Y"/>
<lb n="0022a15" ed="Y"/>
<pb n="0023a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0023a"/>
<lb n="0023a01" ed="Y"/></cb:div></cb:div>
<lb n="0023a02" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第三節　優波提舍、摩呾理迦、阿毘達磨</cb:mulu><head>第三節　優波提舍、摩呾理迦、阿毘達磨</head>
<lb n="0023a03" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第一項　優波提舍</cb:mulu><head>第一項　優波提舍</head>
<lb n="0023a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0023a0401">論書的性質與意趣，是複雜而又多變的，這可以從論書的通名去理解出來。一般論書，古來
<lb n="0023a05" ed="Y"/>有優波提舍、摩呾理迦、阿毘達磨⸺三名。這不同名稱的論書，到底是怎樣的呢？先說優波提
<lb n="0023a06" ed="Y"/>舍：</p>
<lb n="0023a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0023a0701">優波提舍（<foreign xml:lang="sa">Upadeśa</foreign>），或音譯爲優婆提舍，鄔波第鑠；義譯爲說義，廣演，章句等，以「
<lb n="0023a08" ed="Y"/>論議」爲一般所通用。優波提舍爲十二分敎（十二部經）的一分；他的性質，<title level="m">《大毘婆沙論》</title>重
<lb n="0023a09" ed="Y"/>在論議；<title level="m">《大智度論》</title>重在解義；<title level="m">《瑜伽師地論》</title>作爲一切論書的通稱。</p>
<lb n="0023a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0023a1001">一、<bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="126" type="卷">卷一二六</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:27;page:p660b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0660b01">二七･六六〇中</ref></note>說：</p>
<lb n="0023a11" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0023a1101">「論議云何？謂諸經中，決判默說、大說等敎」。</p></quote>
<lb n="0023a12" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0023a1201">「又如佛一時略說經已，便入靜室，宴默多時。諸大聲聞共集一處，各以種種異文句義，
<lb n="0023a13" ed="Y"/>解說佛語」。</p></quote>
<pb n="0024a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0024a"/>
<lb n="0024a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0024a0101"><cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>有二解：第一解爲</bibl><quote>「決判默說、大說等敎」</quote></cit>，意義極不明顯。考<cit><bibl><title level="m">《增一阿含
<lb n="0024a02" ed="Y"/>經》</title>，</bibl><quote>「有四大廣演之義」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024001" n="0024001"/></cit>。與此相當的<title level="m">《增支部》</title>，名爲 <foreign xml:lang="pi">Mahāpadesana</foreign>（摩訶波提舍）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024002" n="0024002"/>
<lb n="0024a03" ed="Y"/>。這是決判經典眞僞的方法：如有人傳來契經，不論是一寺的傳說，多人或某一大德的傳說，都
<lb n="0024a04" ed="Y"/>不可輕率的否認或信受。應該集合大衆來<quote>「案法共論」</quote>，判決他是佛說或非佛說，法說或非法說
<lb n="0024a05" ed="Y"/>，以維護佛法的純正。<cit><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title>作</bibl><quote>「大廣說」</quote></cit>，並說：<quote>「此法，增一經中廣明」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024003" n="0024003"/>。漢、巴
<lb n="0024a06" ed="Y"/>共傳的<title level="m">《增一經》</title>，及<title level="m">《毘尼母經》</title>所說的<quote>「大廣說」</quote>，就是摩訶優波提舍。說一切有部的傳說
<lb n="0024a07" ed="Y"/>，略有不同，如<bibl><title level="m">《薩婆多部毘尼摩得勒伽》</title><biblScope n="6" type="卷">卷六</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:23;page:p598a" type="taisho" cRef="T23n1441_p0598a01">二三･五九八上</ref></note>說：</p>
<lb n="0024a08" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0024a0801">「何以故名摩訶漚波提舍？答：大淸白說。聖人所說依法故，不違法相故，弟子無畏故，
<lb n="0024a09" ed="Y"/>斷伏非法故，攝受正法故：名摩訶漚波提舍。與此相違，名迦盧（黑）漚波提舍」。</p></quote>
<lb n="0024a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0024a1001">說一切有部，分爲白廣說，黑廣說，也見於<cit><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title>：</bibl><quote>「薩婆多說曰：有四白廣說，有
<lb n="0024a11" ed="Y"/>四黑廣說。以何義故名爲廣說（優波提舍）？以此經故，知此是佛語，此非佛語」</quote></cit><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024004" n="0024004"/>。<cit><bibl><title level="m">《顯宗論》</title>
<lb n="0024a12" ed="Y"/>也說：</bibl><quote>「內謂應如黑說、大說契經，所顯觀察防護」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024005" n="0024005"/></cit>。這可見，優波提舍是決判大（白）說及
<lb n="0024a13" ed="Y"/>黑說的。所以<cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>的</bibl><quote>「決判默說、大說等敎」</quote></cit>，<quote>「默說」</quote>顯然是<quote>「黑說」</quote>的訛寫。這
<lb n="0024a14" ed="Y"/>是大衆的集體的詳細論議，所以稱爲<quote>「廣說」</quote>⸺優波提舍。</p>
<lb n="0024a15" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0024a1501">第二解的意義，極爲明顯。佛的大弟子們，<quote>「共集一處」</quote>，對於佛的略說，各各表示其意見
<pb n="0025a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0025a"/>
<lb n="0025a01" ed="Y"/>。在<title level="m">《阿含經》</title>中，這種形式的論義，也是常見的。前一解是共同論議，決判是非；這是共同論
<lb n="0025a02" ed="Y"/>議，發表各人的意見。雖然性質不同，而採取集體論議的方法，是一樣的。這種集體論議的方式
<lb n="0025a03" ed="Y"/>，可以上溯到佛的時代；而爲初期佛敎集成經律的實際情形。共同論定的，多方解說而公認爲合
<lb n="0025a04" ed="Y"/>於佛意的；這種集體論議的契經，名爲優波提舍。</p>
<lb n="0025a05" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0025a0501">二、<title level="m">《大智度論》</title>對於優波提舍的解說，有次第的三說，如<title level="m">《論》</title>卷三三<note place="inline">大正<ref target="#vol:25;page:p308a" type="taisho" cRef="T25n1509_p0308a01">二五･三〇八上</ref></note>
<lb n="0025a06" ed="Y"/>說：</p>
<lb n="0025a07" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0025a0701">「論議經者，答諸問者，釋其所以」。</p></quote>
<lb n="0025a08" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0025a0801">「又復廣說諸義，如佛說四諦，何等是四？……如是等問答廣解其義，是名優波提舍」。</p></quote>
<lb n="0025a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0025a0901">「復次，佛所說論議經，及<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>所解修多羅，乃至像法凡夫如法說者，亦名優波提
<lb n="0025a10" ed="Y"/>舍」。</p></quote>
<lb n="0025a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0025a1101">第一說，優波湜舍是問答解義。這不是一般的問答，而是<quote>「釋其所以」</quote>然。如佛說<quote>「法無有
<lb n="0025a12" ed="Y"/>吾我」</quote>偈，某比丘起而請問，佛就爲他釋義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025006" n="0025006"/>。第二說，是<quote>「廣解其義」</quote>。第三說，不但佛說的
<lb n="0025a13" ed="Y"/>論議經⸺上說的二類，就是<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>（<foreign xml:lang="sa">Mahākātyāyana</foreign>）所造的解經論，以及末世凡夫所有
<lb n="0025a14" ed="Y"/>的如法論說，都是優波提舍。<name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>的解經，是一向被佛敎界推重的。<cit><bibl><title level="m">《成實論》</title>也說：</bibl><quote>「
<lb n="0025a15" ed="Y"/><name role="" type="person">摩訶迦旃延</name>等諸大智人，廣解佛語。有人不信，謂非佛說。佛爲是故說論（議）經，經有論故，
<pb n="0026a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0026a"/>
<lb n="0026a01" ed="Y"/>義則易解」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026007" n="0026007"/></cit>。<quote>「廣解佛語」</quote>，應就是<title level="m">《蜫勒》</title>之類。這第三說，是總攝佛所說的論議，佛弟子
<lb n="0026a02" ed="Y"/>說的，末世論師說的，一切都屬於優波提舍了。</p>
<lb n="0026a03" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0026a0301">三、<title level="m">《瑜伽師地論》</title>對優波提舍的解說，近於<title level="m">《大智度論》</title>的第三說，而範圍更廣。如<title level="m">《論
<lb n="0026a04" ed="Y"/>》</title>卷二五<note place="inline">大正<ref target="#vol:30;page:p419a" type="taisho" cRef="T30n1579_p0419a01">三〇･四一九上</ref></note>說：</p>
<lb n="0026a05" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0026a0501">「云何論議？一切摩呾理迦，阿毘達磨，研究甚深素怛纜藏，宣暢一切契經宗要，名爲論
<lb n="0026a06" ed="Y"/>議」。</p></quote>
<lb n="0026a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0026a0701"><title level="m">《瑜伽師地論》</title>，分論書爲摩呾理迦、阿毘達磨；而這二類，又總稱爲鄔波第鑠。這樣，鄔
<lb n="0026a08" ed="Y"/>波第鑠是一切論書的通稱了。</p>
<lb n="0026a09" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0026a0901">優波提舍的本義，是共同論議，共同釋義。共同論議，經與律都稱之爲「摩訶漚波提舍」—
<lb n="0026a10" ed="Y"/>—大論議。共同釋義，漸被解說爲個人的解釋佛說。或是文句的解釋，或是經義的闡釋。<title level="m">《大智
<lb n="0026a11" ed="Y"/>度論》</title>與<title level="m">《成實論》</title>，特別提到「論議第一」的<name role="" type="person">大迦旃延</name>，也就是重於解說契經。如<cit><bibl><title level="m">《大智度論
<lb n="0026a12" ed="Y"/>》</title>說：</bibl><quote>「脇比丘……作四阿含優波提舍，於今大行於世」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026008" n="0026008"/></cit>。<cit><bibl><title level="m">《大唐西域記》</title>說：</bibl><quote>「五百賢聖，
<lb n="0026a13" ed="Y"/>先造十萬頌鄔波第鑠論，釋素怛纜藏。次造十萬頌毘奈耶毘婆沙論，釋毘奈耶藏。後造十萬頌阿
<lb n="0026a14" ed="Y"/>毘達磨毘婆沙論，釋阿毘達磨藏」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026009" n="0026009"/></cit>。毘奈耶與阿毘達磨的解釋，稱爲毘婆沙；而經的解釋，卻
<lb n="0026a15" ed="Y"/>稱爲鄔波提鑠（優波提舍）。優波提舍是契經的釋論，成爲西元二、三世紀的一般意見。</p>
<pb n="0027a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0027a"/>
<lb n="0027a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0027a0101">說一切有部，是重阿毘達磨的；經部是重摩呾理迦的。大乘瑜伽者，從說一切有部、經部的
<lb n="0027a02" ed="Y"/>思想中脫穎而出，取著總貫和會的態度。這應該是<title level="m">《瑜伽師地論》</title>，以鄔波第鑠統攝阿毘達磨、
<lb n="0027a03" ed="Y"/>摩呾理迦的原因吧！</p>
<lb n="0027a04" ed="Y"/>
<lb n="0027a05" ed="Y"/>
<lb n="0027a06" ed="Y"/>
<lb n="0027a07" ed="Y"/>
<lb n="0027a08" ed="Y"/>
<lb n="0027a09" ed="Y"/>
<lb n="0027a10" ed="Y"/>
<lb n="0027a11" ed="Y"/>
<lb n="0027a12" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0027a13" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第二項　摩呾理迦</cb:mulu><head>第二項　摩呾理迦</head>
<lb n="0027a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0027a1401">摩呾理迦（<foreign xml:lang="sa">mātṛkāmātikā</foreign>），或音譯爲摩窒里迦，摩呾履迦，摩得勒迦，目得迦，摩夷
<lb n="0027a15" ed="Y"/>等；義譯爲母，本母，智母，行母等。此名，從 <foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0027a1501" n="0027a1501"/><anchor xml:id="beg0027a1501" n="0027a1501"/>māt<anchor xml:id="end0027a1501"/></foreign>（母）而來，有「根本而從此引生」的意思
<pb n="0028a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0028a"/>
<lb n="0028a01" ed="Y"/>。<cit><bibl><title level="m">《中阿含經》</title>說：</bibl><quote>「有比丘知經，持律，持母者」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028001" n="0028001"/></cit>。持母者，就是持摩呾理迦者。與此相當
<lb n="0028a02" ed="Y"/>的<title level="m">《中部》</title>，雖缺少同樣的文句，但在<title level="m">《增支部》</title>中，確曾一再說到：在持法者、持律者以外，
<lb n="0028a03" ed="Y"/>別有持母者（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0028a0301" n="0028a0301"/><anchor xml:id="beg0028a0301" n="0028a0301"/>mātikādhara<anchor xml:id="end0028a0301"/></foreign>）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028002" n="0028002"/>。旣有持摩呾理迦者，當然有（經、律以外的）摩呾理迦的存在
<lb n="0028a04" ed="Y"/>。所以，摩呾理迦有成文（起初都是語言傳誦）的部類，與經、律並稱，是在<title level="m">《增支部》</title>集成以
<lb n="0028a05" ed="Y"/>前的。</p>
<lb n="0028a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0028a0601">古典的摩呾理迦，有兩大類：屬於毘奈耶的，屬於達磨的。屬於毘奈耶的，如<title level="m">《毘尼母經》</title>
<lb n="0028a07" ed="Y"/>，<title level="m">《十誦律》</title>的「毘尼誦」等。這都是本於同一的摩呾理迦，各部又多少增減不同。毘奈耶的摩
<lb n="0028a08" ed="Y"/>呾理迦，是僧伽規制的綱目。凡受戒，布薩，安居，以及一切日常生活，都隨類編次。每事標擧
<lb n="0028a09" ed="Y"/>簡要的名目（總合起來，成爲總頌）。僧伽的規制，極爲繁廣，如標擧項目，隨標作釋，就能憶
<lb n="0028a10" ed="Y"/>持內容，不容易忘失。這些毘奈耶的摩呾理迦，不在本書論列之內。</p>
<lb n="0028a11" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0028a1101">屬於達磨的摩呾理迦，出於說一切有部（譬喩師）的傳述，如<bibl><title level="m">《根本說一切有部毘奈耶雜事
<lb n="0028a12" ed="Y"/>》</title><biblScope n="40" type="卷">卷四〇</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:24;page:p408b" type="taisho" cRef="T24n1451_p0408b01">二四･四〇八中</ref></note>說：</p>
<lb n="0028a13" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0028a1301">「摩窒里迦……所謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，四無
<lb n="0028a14" ed="Y"/>畏，四無礙解，四沙門果，四法句，無諍，願智，及邊際定，空，無相，無願，雜修諸定
<lb n="0028a15" ed="Y"/>，正入現觀，及世俗智，苫摩他，毘鉢舍那，法集，法蘊，如是總名摩窒里迦」。</p></quote>
<pb n="0029a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0029a"/>
<lb n="0029a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0029a0101"><title level="m">《雜事》</title>所說，與<title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>傳》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029003" n="0029003"/>、<title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>經》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029004" n="0029004"/>相合。四念處等，都是定慧修持，有關
<lb n="0029a02" ed="Y"/>於聖道的項目。佛的正法，本是以聖道爲中心，悟入緣起、寂滅（或說爲四諦）而得解脫的。佛
<lb n="0029a03" ed="Y"/>法的中心論題，就是四念處等⸺聖道的實踐。以四念處爲例來說：四念處經的解說，四念處的
<lb n="0029a04" ed="Y"/>定義，四念處的觀境，四念處的修持方法及次第，四念處與其他道品的關聯等，都在四念處的標
<lb n="0029a05" ed="Y"/>目作釋下，得到明確的決了。以聖道爲中心的理解，貫通一切契經。<anchor xml:id="nkr_note_add_0029a0501" n="0029a0501"/><anchor xml:id="beg0029a0501" n="0029a0501"/>達磨<anchor xml:id="end0029a0501"/>⸺法的摩呾理迦，總
<lb n="0029a06" ed="Y"/>持聖道的修持項目，對阿毘達磨論來說，關係最爲深切。</p>
<lb n="0029a07" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0029a0701">摩呾理迦的實質，已如上說明。摩呾理迦的意義，也就可以明了。如<bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl><note place="inline">大
<lb n="0029a08" ed="Y"/>正<ref target="#vol:24;page:p801a" type="taisho" cRef="T24n1463_p0801a01">二四･八〇一上</ref></note>說：</p>
<lb n="0029a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0029a0901">「母經義者，能決了定義，不違諸經所說，名爲母經」。</p></quote>
<lb n="0029a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0029a1001">摩呾理迦的體裁，是標目作釋。標目如母；從標起釋，如母所生。依標作釋，能使意義決定
<lb n="0029a11" ed="Y"/>明了。以法⸺契經來說：契經是非常衆多的，經義每是應機而出沒不定的。集取佛說的聖道項
<lb n="0029a12" ed="Y"/>目，稱爲摩呾理迦。給予明確肯定的解說，成爲佛法的準繩，修持的定律。有<quote>「決了定義」</quote>的摩
<lb n="0029a13" ed="Y"/>呾理迦，就可依此而決了一切經義。在古代經律集成（決了眞僞）的過程中，摩呾理迦是重要的
<lb n="0029a14" ed="Y"/>南針。法的摩呾理迦，在契經集成後，阿毘達磨發展流行，摩呾理迦的意義與作用，也就失去了
<lb n="0029a15" ed="Y"/>重要性。於是，「阿毘達磨者」（<foreign xml:lang="pi">Abhidhammika</foreign>）就代「持母者」而起了。摩呾理迦的本義，
<pb n="0030a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0030a"/>
<lb n="0030a01" ed="Y"/>也就逐漸嬗變，出現了三類新型的摩呾理迦。</p>
<lb n="0030a02" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0030a0201">一、銅鍱部的阿毘達磨論，如<title level="m">《法集論》</title>，首先標示摩呾理迦，又分爲二：論母是三性、三
<lb n="0030a03" ed="Y"/>受等一百二十二門；經母是明分法無明分法等四十二門。這些，在北傳的阿毘達磨中，是論門，
<lb n="0030a04" ed="Y"/>是諸門差別。<title level="m">《法集論》</title>稱之爲本母，雖在<title level="a">〈槪說品〉</title>中，也牒標而作解說；銅鍱部的摩呾理迦
<lb n="0030a05" ed="Y"/>，也有構成論體的根本法的意義。但與聖道爲本的古典摩呾理迦，是有距離的。</p>
<lb n="0030a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0030a0601">二、從說一切有部而分出的經部，不信阿毘達磨爲佛說，而別說摩呾理迦。<bibl>《<title level="m">瑜伽師地論</title>･
<lb n="0030a07" ed="Y"/><title level="a">攝事分</title>》</bibl>，是屬於聲聞經部的摩呾理迦。其中契經的摩呾理迦，如<bibl><title level="m">《瑜伽師地論》</title><biblScope n="85" type="卷">卷八五</biblScope></bibl><note place="inline">大
<lb n="0030a08" ed="Y"/>正<ref target="#vol:30;page:p773a" type="taisho" cRef="T30n1579_p0773a01">三〇･七七三上</ref></note>說：</p>
<lb n="0030a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0030a0901">「當說契經摩呾理迦。爲欲抉擇如來所說，如來所稱、所讚、所美，先聖契經。譬如無本
<lb n="0030a10" ed="Y"/>母，字義不明了。如是本母所不攝經，其義隱昧，義不明了。與此相違，義卽明了，是故
<lb n="0030a11" ed="Y"/>說名摩呾理迦」。</p></quote>
<lb n="0030a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0030a1201">一切契經是佛所說的，爲了要抉擇明了佛法的宗要，所以特說契經的摩呾理迦。<bibl><title level="m">《瑜伽師地
<lb n="0030a13" ed="Y"/>論》</title>卷<biblScope from="85" to="98" type="卷">八五⸺九八</biblScope></bibl>，共十四卷，就是契經的摩呾理迦。內容爲<title level="m">《雜阿含經》</title>（除佛所說佛弟子
<lb n="0030a14" ed="Y"/>所說誦，<title level="a">〈八衆誦〉</title>）的經說；有關於空及業的部分，兼及<title level="m">《中阿含經》</title>少分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030005" n="0030005"/>。原來<title level="m">《瑜伽師地論
<lb n="0030a15" ed="Y"/>》</title>所傳的古說（說一切有部及經部公認），四<title level="m">《阿含經》</title>是以<title level="m">《雜阿含經》</title>爲母體的<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030006" n="0030006"/>。有了古
<pb n="0031a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0031a"/>
<lb n="0031a01" ed="Y"/>典的<title level="m">《雜阿含經》</title>的經說⸺摩呾理迦，就能決了一切經義。這確乎合於<quote>「決了定義」</quote>的摩呾理
<lb n="0031a02" ed="Y"/>迦古義。但<bibl>《<title level="m">瑜伽師地論</title>･<title level="a">攝事分</title>》</bibl>所說的，不是依一一道品而決了定義，是依一一經文而決
<lb n="0031a03" ed="Y"/>了宗要。所以與摩呾理迦的本義，還是有出入的。</p>
<lb n="0031a04" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0031a0401">三、摩呾理迦是標擧而又解釋的。大乘瑜伽學者，應用這一原則，作爲造論說法的軌範。如
<lb n="0031a05" ed="Y"/><bibl><title level="m">《瑜伽師地論》</title><biblScope n="100" type="卷">卷一〇〇</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:30;page:p878b" type="taisho" cRef="T30n1579_p0878b01">三〇･八七八中</ref></note>說：</p>
<lb n="0031a06" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0031a0601">「我今復說分別法相摩呾理迦。……若有諸法應爲他說，要以餘門先總標擧，復以餘門後
<lb n="0031a07" ed="Y"/>別解釋。若如是者，名順正理」。</p></quote>
<lb n="0031a08" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0031a0801">總標別釋的摩呾理迦，如<name role="" type="person">世親</name>（<foreign xml:lang="sa">Vasubandhu</foreign>）所造的<cit><bibl><title level="m">《發菩提心經論》</title>說：</bibl><quote>「有大方等最
<lb n="0031a09" ed="Y"/>上妙法，摩得勒迦藏，菩薩摩訶薩之所修行」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0031007" n="0031007"/></cit>。<title level="m">《論》</title>先標擧<quote>「勸樂修集無上菩提……稱讚功
<lb n="0031a10" ed="Y"/>德使佛種不斷」</quote>⸺十二義，接著就依次解釋，成十二品。這種總標別釋的摩呾理迦，約造論來
<lb n="0031a11" ed="Y"/>說，瑜伽學者以爲就是優波提舍⸺論議。如<bibl><title level="m">《瑜伽師地論》</title><biblScope n="81" type="卷">卷八一</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:30;page:p753b" type="taisho" cRef="T30n1579_p0753b01">三〇･七五三中</ref></note>說：</p>
<lb n="0031a12" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0031a1201">「論議者，謂諸經典循環研覈摩呾理迦。……依此摩呾理迦，所餘（聖弟子）解釋諸經義
<lb n="0031a13" ed="Y"/>者，亦名論議」。</p></quote>
<lb n="0031a14" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0031a1401">解釋經義的優波提舍，旣然就是摩呾理迦（總標別釋），所以大乘瑜伽者的釋經論，有一定
<lb n="0031a15" ed="Y"/>的體裁。如<name role="" type="person">世親</name>所造的，<title level="m">《無量壽經優波提舍》</title>，標擧五門而依次解釋；<title level="m">《轉法輪經優波提舍》</title>
<pb n="0032a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0032a"/>
<lb n="0032a01" ed="Y"/>，分十四難（問）；<title level="m">《妙法蓮華經優波提舍》</title>，初品以七句分別等。依此去觀察，如無著
<lb n="0032a02" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0032a0201" n="0032a0201"/><anchor xml:id="beg0032a0201" n="0032a0201"/>Asaṅga<anchor xml:id="end0032a0201"/></foreign>）所造的<title level="m">《金剛般若經論》</title>，標七種句義；<name role="" type="person">世親</name>所造的<title level="m">《大寶積經論》</title>，標十六種行相；
<lb n="0032a03" ed="Y"/><title level="m">《<name role="" type="person">文殊師利</name>菩薩問菩提經論》</title>，作九分。對於每一部契經，都這樣的總標別釋去解說，稱爲摩呾
<lb n="0032a04" ed="Y"/>理迦，也就是優波提舍。這種總標別釋的論式，也適用於契經文句的解釋。如<cit><bibl><title level="m">《攝大乘論》</title>說：
<lb n="0032a05" ed="Y"/></bibl><quote>「說語言者，謂先說初句，後以餘句分別顯示」</quote></cit><anchor xml:id="nkr_note_orig_0032008" n="0032008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032008" n="0032008"/>。如<name role="" type="person">世親</name>的<title level="m"><anchor xml:id="nkr_note_add_0032a0501" n="0032a0501"/><anchor xml:id="beg0032a0501" n="0032a0501"/>《十地經論》<anchor xml:id="end0032a0501"/></title>，對<title level="m">《十地經》</title>文句的
<lb n="0032a06" ed="Y"/>十數，都以第一句爲總，餘九句爲別去解說。這是大乘瑜伽者所說的摩呾理迦，但不免偏重形式
<lb n="0032a07" ed="Y"/>了！</p>
<lb n="0032a08" ed="Y"/>
<lb n="0032a09" ed="Y"/>
<lb n="0032a10" ed="Y"/>
<lb n="0032a11" ed="Y"/>
<lb n="0032a12" ed="Y"/>
<lb n="0032a13" ed="Y"/>
<lb n="0032a14" ed="Y"/>
<lb n="0032a15" ed="Y"/></cb:div>
<pb n="0033a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0033a"/>
<lb n="0033a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">第三項　阿毘達磨</cb:mulu><head>第三項　阿毘達磨</head>
<lb n="0033a02" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0033a0201">阿毘達磨（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0033a0201" n="0033a0201"/><anchor xml:id="beg0033a0201" n="0033a0201"/>abhidharma<anchor xml:id="end0033a0201"/></foreign>, <foreign xml:lang="en">P.</foreign> <foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0033a0202" n="0033a0202"/><anchor xml:id="beg0033a0202" n="0033a0202"/>abhidhamma<anchor xml:id="end0033a0202"/></foreign>），舊譯爲阿毘曇，或簡稱毘曇。譯義爲大法，
<lb n="0033a03" ed="Y"/>無比法，對法等。在佛法的開展中，阿毘達磨成爲論藏的通稱。在論書中，這是數量最多，最値
<lb n="0033a04" ed="Y"/>得重視的。</p>
<lb n="0033a05" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0033a0501">阿毘達磨論，除經部以外，上座部系都認爲是佛說的；至少佛曾說過「阿毘達磨」這個名詞
<lb n="0033a06" ed="Y"/>。說一切有部的<title level="m">《大毘婆沙論》</title>，爲了證明阿毘達磨是佛所說，曾列擧八種經文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033001" n="0033001"/>。所引的經文
<lb n="0033a07" ed="Y"/>，都見於漢譯的<title level="m">《雜阿含經》</title>及<title level="m">《中阿含經》</title>，但與之相當的巴利經文，卻沒有阿毘達磨一詞。
<lb n="0033a08" ed="Y"/>不過，南傳<title level="m">《中部》</title>的<title level="m">《牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>大經》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033002" n="0033002"/>，<title level="m">《如何經》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033003" n="0033003"/>，都已明白說到了阿毘達磨。<cit><bibl><title level="m">《中
<lb n="0033a09" ed="Y"/>阿含經》</title>的<title level="m">《支離彌梨經》</title>，說到大衆集坐講堂，</bibl><quote>「論此法律」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033004" n="0033004"/></cit>；與此相當的<cit><bibl><title level="m">《增支部經》</title>，
<lb n="0033a10" ed="Y"/>卻說是</bibl><quote>「論阿毘達磨」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033005" n="0033005"/></cit>。所以，在<title level="m">《中阿含經》</title>、<title level="m">《增一阿含經》</title>集成以前，阿毘達磨已是佛
<lb n="0033a11" ed="Y"/>敎界熟悉的術語，而且已成爲大衆集體論究的內容了。</p>
<lb n="0033a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0033a1201">論到「阿毘達磨」的原始意義，應注意<cit><bibl><title level="m">《增支部》</title>中，有</bibl><quote>「阿毘達磨，阿毘毘奈耶」</quote></cit>
<lb n="0033a13" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="pi">Abhidhamma Abhivinaya</foreign>）的結合語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033006" n="0033006"/>。漢譯每簡譯爲<quote>「阿毘曇律」</quote>，律藏中也有這一用法。阿
<lb n="0033a14" ed="Y"/>毘（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0033a1401" n="0033a1401"/><anchor xml:id="beg0033a1401" n="0033a1401"/>abhi<anchor xml:id="end0033a1401"/></foreign>）有稱讚的意義，如<title level="m">《善見律毘婆沙》</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0033007" n="0033007"/>所說。我以爲，經律所說的<quote>「阿毘達磨，阿毘
<pb n="0034a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0034a"/>
<lb n="0034a01" ed="Y"/>毘奈耶」</quote>，起初只是稱歎法與律而已。這應該是阿毘達磨的原始意義吧！大衆部的<title level="m">《摩訶僧祇律
<lb n="0034a02" ed="Y"/>》</title>，曾一再說到：</p>
<lb n="0034a03" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0034a0301">「九部修多羅，是名阿毘曇」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034008" n="0034008"/>。</p></quote>
<lb n="0034a04" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0034a0401">「阿毘曇者，九部經」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034009" n="0034009"/>。</p></quote>
<lb n="0034a05" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0034a0501">「阿毘曇者，九部修多羅」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034010" n="0034010"/>。</p></quote>
<lb n="0034a06" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0034a0601">九部經，是修多羅……未曾有法。以九部經爲阿毘曇，在上座部系，習慣於以阿毘達磨爲論
<lb n="0034a07" ed="Y"/>書的，可能會感到希奇，但如以阿毘達磨，爲對於法的稱歎，那也就可以理解了。佛的經法，可
<lb n="0034a08" ed="Y"/>分類爲九部；<anchor xml:id="nkr_note_add_0034a0801" n="0034a0801"/><anchor xml:id="beg0034a0801" n="0034a0801"/>那麼<anchor xml:id="end0034a0801"/>讚歎法而稱之爲阿毘曇，阿毘曇當然就是九部經了。</p>
<lb n="0034a09" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0034a0901">阿毘達磨，起初只是通泛的稱讚佛的經法。在大衆部方面：<quote>「諸如來語皆轉法輪……佛所說
<lb n="0034a10" ed="Y"/>經皆是了義」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0034011" n="0034011"/>。一切經法，是適應有情，平等利益的。所以泛稱九部經爲阿毘達磨，而不再深
<lb n="0034a11" ed="Y"/>求分別。但上座部方面，如說一切有部：<quote>「八支正道是正法輪……佛所說經非皆了義」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0034012" n="0034012"/>。契經
<lb n="0034a12" ed="Y"/>有了義與不了義的分別，所以可稱可讚的深法⸺阿毘達磨，當然要從一切經中，分別抉出一類
<lb n="0034a13" ed="Y"/>究竟的深法，而稱之爲阿毘達磨。如<title level="m">《大毘婆沙論》</title>所引的八經，雖或者有過文字上的潤飾，但
<lb n="0034a14" ed="Y"/>至少足以說明：在佛法開展中，上座部系認爲：有一部分契經，是可尊可讚的最究竟法⸺阿毘
<lb n="0034a15" ed="Y"/>達磨。據<cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>的解說：經中所說阿毘達磨的內容，是</bibl><quote>「無漏慧」</quote></cit>，<quote>「空無我及如實覺
<pb n="0035a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0035a"/>
<lb n="0035a01" ed="Y"/>」</quote>，<quote>「滅盡（定）退及如實覺」</quote>，<quote>「緣起及如實覺」</quote>，<quote>「寂滅及如實覺」</quote>，<quote>「諸見趣及如實覺」</quote>
<lb n="0035a02" ed="Y"/>，<quote>「一切法性及如實覺」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0035013" n="0035013"/>。據<cit><bibl>《<title level="m">中部</title>･<title level="m">如何經</title>》說：佛弟子共同論究的阿毘達磨，是如來自
<lb n="0035a03" ed="Y"/>證而爲衆宣說的聖道：</bibl><quote>「四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提分，八聖道分」</quote></cit>⸺三
<lb n="0035a04" ed="Y"/>十七道品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035014" n="0035014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0035014" n="0035014"/>。所以，阿毘達磨以聖道的實踐爲主（說一切有部，以聖道爲正法輪，是確有深見的
<lb n="0035a05" ed="Y"/>），而「無漏慧」、「如實覺」，在道的實踐中，是貫徹始終的。如<cit><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title>說：</bibl><quote>「一切皆
<lb n="0035a06" ed="Y"/>爲慧根所攝受。……慧爲其首，以攝持故」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0035015" n="0035015"/></cit>。八正道以正見爲初，也是同一意義。在道的實踐
<lb n="0035a07" ed="Y"/>⸺以慧爲主的修證中，就是「如實覺」緣性、寂滅、空無我、一切法性等。所以<bibl><title level="m">《大毘婆沙論
<lb n="0035a08" ed="Y"/>》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:27;page:p3b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0003b01">二七･三中</ref></note>總結的說：</p>
<lb n="0035a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0035a0901">「阿毘達磨勝義自性，唯無漏慧」。</p></quote>
<lb n="0035a10" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0035a1001">「無漏慧」，般若的現證、體悟，確是佛法的心髓，最極深奧！同時，在字義上，以阿毘達
<lb n="0035a11" ed="Y"/>磨爲無漏慧「證法」，也是非常恰當的。如經文常見的阿毘三昧耶（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0035a1101" n="0035a1101"/><anchor xml:id="beg0035a1101" n="0035a1101"/>abhisamaya<anchor xml:id="end0035a1101"/></foreign>），阿毘三摩
<lb n="0035a12" ed="Y"/>提（<foreign xml:lang="pi">abhisameti</foreign>），譯爲「現觀」或「現證」（舊譯「無間等」）。阿毘三菩提（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Abhisambuddha</foreign>）
<lb n="0035a13" ed="Y"/>，譯爲「現等覺」。阿毘闍（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0035a1301" n="0035a1301"/><anchor xml:id="beg0035a1301" n="0035a1301"/>abhiñña<anchor xml:id="end0035a1301"/></foreign>），譯爲「現知」或「現證」。以「阿毘」（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0035a1302" n="0035a1302"/><anchor xml:id="beg0035a1302" n="0035a1302"/>abhi<anchor xml:id="end0035a1302"/></foreign>）爲
<lb n="0035a14" ed="Y"/>先的術語，常是現證的、體悟的般若。所以阿毘達磨⸺「現法」，以無漏慧爲自性，最能表達
<lb n="0035a15" ed="Y"/>佛法的深義。</p>
<pb n="0036a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0036a"/>
<lb n="0036a01" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0036a0101">阿毘達磨，是無漏慧的現證。但修學聖道，是要有方便的。般若現證，是由有漏修所成慧（
<lb n="0036a02" ed="Y"/>與定相應的慧）等引發的，所以<cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>說：</bibl><quote>「卽由此故，發起世間修所成慧；……思所
<lb n="0036a03" ed="Y"/>成慧……聞所成慧……又由此故，發起殊勝生處得慧。……亦得名爲阿毘達磨」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036016" n="0036016"/></cit>。<quote>「於三藏十
<lb n="0036a04" ed="Y"/>二分敎，能受能持，思量觀察不謬」</quote>的，是殊勝的生處得慧（由此而成的，才是聞所成慧），所
<lb n="0036a05" ed="Y"/>以論書也是阿毘達磨的資具，如說：<quote>「此論亦爾，阿毘達磨具故，亦名阿毘達磨」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036017" n="0036017"/>。這樣，由
<lb n="0036a06" ed="Y"/>論書（敎）而起有漏慧⸺生、聞、思、修所成慧；由修所成慧而引發無漏慧。現證無漏慧，是
<lb n="0036a07" ed="Y"/>勝義阿毘達磨；有漏慧與論書，是世俗阿毘達磨。論書，有漏慧，無漏慧⸺三類阿毘達磨，與
<lb n="0036a08" ed="Y"/>大乘的三種般若⸺文字般若，觀照般若，實相般若，意義完全相合，只是名稱的不同而已。阿
<lb n="0036a09" ed="Y"/>毘達磨的眞意，是般若現證，決非以分別法相爲目的。然而，阿毘達磨論書，是無漏慧、有漏慧
<lb n="0036a10" ed="Y"/>所依的資具。從著手修學來說，阿毘達磨論書的重要性，充分的顯示出來。這應是阿毘達磨論書
<lb n="0036a11" ed="Y"/>發達的主要理由。</p>
<lb n="0036a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0036a1201">阿毘達磨不斷的發達，阿毘達磨的內容，逐漸豐富起來；阿毘達磨的含義，也複雜起來。於
<lb n="0036a13" ed="Y"/>是論師們約「阿毘」的意義，而作種種的解釋。銅鍱部覺音（<foreign xml:lang="sa">Buddhaghoṣa</foreign>）的<title level="m">《善見律毘婆沙
<lb n="0036a14" ed="Y"/>》</title>，約五義釋「阿毘」：一、意，是增上義（阿毘達磨就是增上法，下例）。二、識，是特性（
<lb n="0036a15" ed="Y"/>自相）義。三、讚歎，是尊敬義。四、斷截，是區別義。五、長，是超勝義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036018" n="0036018"/>。如<title level="m">《分別功德論
<pb n="0037a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0037a"/>
<lb n="0037a01" ed="Y"/>》</title>的「大法」、「上法」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037019" n="0037019"/>，同於覺音的第五義。<title level="m">《大毘婆沙論》</title>中，廣引各部各論師說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037020" n="0037020"/>。其
<lb n="0037a02" ed="Y"/>中左受（<foreign xml:lang="sa">Vāmalabdha</foreign>）說：是恭敬義，同於覺音的第三義。法密部（法藏部）及覺天（<foreign xml:lang="sa">Buddhadeva</foreign>）
<lb n="0037a03" ed="Y"/>說，是增上義，同於覺音的第一義。<title level="m">《大毘婆沙論》</title>列擧各家的解釋，其中毘婆沙師八義，
<lb n="0037a04" ed="Y"/>世友（<foreign xml:lang="sa">Vasumitra</foreign>）說六義，<name role="" type="person">脇尊者</name>（<foreign xml:lang="sa">Pārśva</foreign>）說四義，最爲圓備。今對列如下：</p>
<lb n="0037a05" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36p0037a0501">　　　┌────┐　　　　┌──┐　　　　　　┌───┐
<lb n="0037a06" ed="Y"/>　　　│毘婆沙師│　　　　│世友│　　　　　　│<name role="" type="person">脇尊者</name>│
<lb n="0037a07" ed="Y"/>　　　└────┘　　　　└──┘　　　　　　└───┘
<lb n="0037a08" ed="Y"/>　　　1.抉擇法（相）………1.抉擇（經）法………2.決斷慧
<lb n="0037a09" ed="Y"/>　　　2.覺察法（性）………2.覺了（緣起）法
<lb n="0037a10" ed="Y"/>　　　3.現觀法………………3.現觀（四諦）法
<lb n="0037a11" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　└…5.證（涅槃）法
<lb n="0037a12" ed="Y"/>　　　4.盡法（性）……………………………………1.究竟慧
<lb n="0037a13" ed="Y"/>　　　5.淨法（眼）
<lb n="0037a14" ed="Y"/>　　　6.顯發法（性）
<lb n="0037a15" ed="Y"/>　　　7.無違法（性）…………………………………4.不謬慧
<lb n="0037a16" ed="Y"/>　　　8.伏（外道）法
<lb n="0037a17" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　 4.修習（聖道）法
<lb n="0037a18" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　 6.數數（分別）法
<pb n="0038a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0038a"/>
<lb n="0038a01" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　3.勝義慧</p>
<lb n="0038a02" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0038a0201">從論師所作的種種解釋，而歸納他的主要意義，不外乎兩點：一、明了分別義：如聲論者說
<lb n="0038a03" ed="Y"/><quote>「毘謂抉擇」</quote>，抉擇有明辨分別的意義。如毘婆沙師與世友說的抉擇、覺了，<name role="" type="person">脇尊者</name>說的決斷
<lb n="0038a04" ed="Y"/>，化地部說的照法，妙音（<foreign xml:lang="sa">Ghoṣa</foreign>）約觀行的分別說，大德（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Bhadanta</foreign>）約文句的分別說，及毘
<lb n="0038a05" ed="Y"/>婆沙師的數數分別，都是。二、覿面相呈義：毘婆沙師說的現觀，世友說的現觀與現證，都是。
<lb n="0038a06" ed="Y"/>這就是<name role="" type="person">玄奘</name>所譯的「對法」。毘婆沙師說的顯發，佛護（<foreign xml:lang="sa">Buddharakṣa</foreign>）說的現前，也與此相近
<lb n="0038a07" ed="Y"/>。「阿毘」是現，是直接的（古譯爲無間），當前的，顯現的。綜合這二項意義，阿毘達磨是直
<lb n="0038a08" ed="Y"/>觀的，現證的，是徹證甚深法（緣起、法性、寂滅等）的無漏慧。這是最可稱歎的，超勝的，甚
<lb n="0038a09" ed="Y"/>深廣大的，無比的，究竟徹證的。阿毘達磨，就是這樣的（勝義）阿毘達磨。但在阿毘達磨的修
<lb n="0038a10" ed="Y"/>證中，依於分別觀察，所以抉擇，覺了，分別，通於有漏的觀察慧。依此而分別解說，就引申爲
<lb n="0038a11" ed="Y"/>：毘婆沙師說的所說不違法性，伏法；世友說的抉擇經法，數數分別法；大德的名句分別法了。</p>
<lb n="0038a12" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0038a1201">阿毘達磨，本爲深入法性的現觀⸺佛法的最深處。修證的方法次第等傳承下來，成爲名句
<lb n="0038a13" ed="Y"/>的分別安立（論書）。學者依著去分別了解，經聞、思、修而進入於現證。從證出敎，又由敎而
<lb n="0038a14" ed="Y"/>趣證，該括了阿毘達磨的一切。</p>
<lb n="0038a15" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0038a1501">在佛法的流傳中，阿毘達磨的修證法門，由於整理聖典，及初學入門的必要，漸重於有漏慧
<pb n="0039a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0039a"/>
<lb n="0039a01" ed="Y"/>的分別觀察，發展爲阿毘達磨論。到底分別觀察些什麼，而形成具有特色的阿毘達磨論，而且能
<lb n="0039a02" ed="Y"/>取得無比優越的地位呢？觀察的主要論題，<title level="m">《大毘婆沙論》</title>，<title level="m">《入阿毘達磨論》</title>，都有說到：</p>
<lb n="0039a03" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0039a0301">「阿毘達磨藏義，應以十四事覺知。謂六因，四緣，攝，相應，成就，不成就」。</p></quote>
<lb n="0039a04" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0039a0401">「有餘師說：應以七事覺知阿毘達磨藏義。謂因善巧，緣善巧，自相善巧，共相善巧，攝
<lb n="0039a05" ed="Y"/>不攝善巧，相應不相應善巧，成就不成就善巧。若以如是七事，覺知阿毘達磨藏義無錯謬
<lb n="0039a06" ed="Y"/>者，名阿毘達磨論師，非但誦持文者」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039021" n="0039021"/>。</p></quote>
<lb n="0039a07" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY36p0039a0701">「慧，謂於法能有抉擇，卽是於攝，相應，成就，諸因，緣，果，自相，共相⸺八種法
<lb n="0039a08" ed="Y"/>中，隨其所應，觀察爲義」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039022" n="0039022"/>。</p></quote>
<lb n="0039a09" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0039a0901">茲將三說對列如下：</p>
<pb n="0040a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0040a"/>
<lb n="0040a01" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY36p0040a0101">　　　┌───────┐　　┌───────┐　　┌──────┐
<lb n="0040a02" ed="Y"/>　　　│大毘婆沙論初說│　　│大毘婆沙論次說│　　│入阿毘達磨論│
<lb n="0040a03" ed="Y"/>　　　└───────┘　　└───────┘　　└──────┘
<lb n="0040a04" ed="Y"/>　　　六因………………………因…………………………諸因
<lb n="0040a05" ed="Y"/>　　　四緣………………………緣…………………………緣
<lb n="0040a06" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　果
<lb n="0040a07" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　　　自相………………………自相
<lb n="0040a08" ed="Y"/>　　　　　　　　　　　　　　共相………………………共相
<lb n="0040a09" ed="Y"/>　　　攝…………………………攝（不攝）………………攝
<lb n="0040a10" ed="Y"/>　　　相應………………………相應（不相應）…………相應
<lb n="0040a11" ed="Y"/>　　　成就………………………成就（不成就）…………成就
<lb n="0040a12" ed="Y"/>　　　不成就………………┘</p>
<lb n="0040a13" ed="Y"/><p xml:id="pY36p0040a1301"><title level="m">《入阿毘達磨論》</title>的八法觀察，是說一切有部的晚期學說。在<title level="m">《大毘婆沙論》</title>時代，「果」
<lb n="0040a14" ed="Y"/>還沒有成爲主要的論門。從上座部系阿毘達磨論的共義來說，因與緣合而爲一，初期是沒有嚴格
<lb n="0040a15" ed="Y"/>區別的。而成就與不成就，在「現在有」派的阿毘達磨中，也是不加重視的。所以上座部阿毘達
<lb n="0040a16" ed="Y"/>磨論⸺各家共通的主要論門，是：自相，共相，攝，相應，因緣⸺五門。以此五門來觀察一
<lb n="0040a17" ed="Y"/>切法，因而開展爲法相善巧的阿毘達磨論。</p>
<pb n="0041a" ed="Y" xml:id="Y36.0034.0041a"/>
<lb n="0041a01" ed="Y"/>
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<lb n="0042a05" ed="Y"/>
<lb n="0042a06" ed="Y"/></cb:div></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#bega001a0301" to="#enda001a0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#bega005a0101" to="#enda005a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#bega005a0102" to="#enda005a0102"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#bega005a0601" to="#enda005a0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#bega006a0501" to="#enda006a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">汎</lem><rdg wit="#wit.orig">泛</rdg></app>
<app from="#beg0003a0901" to="#end0003a0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahāsāṃghika</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahāsamghikāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0003a0902" to="#end0003a0902"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sarvāstivāda</lem><rdg wit="#wit.orig">Sarvāstivādāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0003a1001" to="#end0003a1001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Vibhajyavādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Vibhājyavādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0003a1101" to="#end0003a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Vātsīputrīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Vatsiputrīyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0004a0101" to="#end0004a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sūtravādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Sūtravādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0004a0301" to="#end0004a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sthāvira</lem><rdg wit="#wit.orig">Sthāvirāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0005a1301" to="#end0005a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">跡</lem><rdg wit="#wit.orig">迹</rdg></app>
<app from="#beg0006a0101" to="#end0006a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Tāmraśāṭīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Tāmraśātiyāh</rdg></app>
<app from="#beg0007a0501" to="#end0007a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">啓</lem><rdg wit="#wit.orig">啓</rdg></app>
<app from="#beg0007a0502" to="#end0007a0502"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">啓</lem><rdg wit="#wit.orig">啓</rdg></app>
<app from="#beg0008a1001" to="#end0008a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">啓</lem><rdg wit="#wit.orig">啓</rdg></app>
<app from="#beg0009a0601" to="#end0009a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><bibl>《<title level="m">增一阿含經</title>･<title level="a">序品</title>》</bibl></lem><rdg wit="#wit.orig"><title level="m">《增一阿含經》</title>序</rdg></app>
<app from="#beg0009a1201" to="#end0009a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">跋</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB02494">䟦</g></rdg></app>
<app from="#beg0009a1301" to="#end0009a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahīśāsaka</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahīśāsakāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0009a1401" to="#end0009a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka</lem><rdg wit="#wit.orig">Dharmaguptāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0010a0201" to="#end0010a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Haimavata</lem><rdg wit="#wit.orig">Haimavatāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0010a0901" to="#end0010a0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">里<note type="cf1">《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷40(CBETA, T24, no. 1451, p. 408, b7-11)</note></lem><rdg wit="#wit.orig">理</rdg></app>
<app from="#beg0012a1001" to="#end0012a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0012a1401" to="#end0012a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Pūrvasthavira</lem><rdg wit="#wit.orig">Pūrvasthāvirāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a0401" to="#end0013a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Vātsīputrīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Vatsīputrīyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a0601" to="#end0013a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sarvāstivāda</lem><rdg wit="#wit.orig">Sarvāstivādāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a0701" to="#end0013a0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Vibhajyavādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Vibhājyavādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a0801" to="#end0013a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahāsāṃghika</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahāsaṁghikāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1201" to="#end0013a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Saṃkrāntivādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Saṁkrāntivādāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1202" to="#end0013a1202"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sūtravādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Sūtravādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1301" to="#end0013a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Saṃmatīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Sammatiyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1401" to="#end0013a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Dharmottarīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Dharmottarīyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1501" to="#end0013a1501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">胄</lem><rdg wit="#wit.orig">冑</rdg></app>
<app from="#beg0013a1502" to="#end0013a1502"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Bhadrayānīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Bhadrāyaniyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0013a1601" to="#end0013a1601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ṣaṇṇagarika</lem><rdg wit="#wit.orig">Saṅnagarikāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0101" to="#end0014a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahīśāsaka</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahīśāsakāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0201" to="#end0014a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka</lem><rdg wit="#wit.orig">Dharmaguptāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0301" to="#end0014a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Kāśyapīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Kāśyapiyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0401" to="#end0014a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Tāmraśāṭīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Tāmraśātiyāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0501" to="#end0014a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ekavyāvahārika</lem><rdg wit="#wit.orig">Ekavyāvahārikāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0601" to="#end0014a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Lokottaravādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Lokottaravādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0701" to="#end0014a0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Kukkuṭika</lem><rdg wit="#wit.orig">Kaūkuttikāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0801" to="#end0014a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Prajñaptivādin</lem><rdg wit="#wit.orig">Prajñāptivādināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0901" to="#end0014a0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Caitya</lem><rdg wit="#wit.orig">Caityāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a0902" to="#end0014a0902"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Pūrvaśaila</lem><rdg wit="#wit.orig">Pūrvaśāilāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0014a1001" to="#end0014a1001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Aparaśaila</lem><rdg wit="#wit.orig">Aparaśāilāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0015a0901" to="#end0015a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">跡</lem><rdg wit="#wit.orig">迹</rdg></app>
<app from="#beg0015a0902" to="#end0015a0902"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Dhānyakaṭaka</lem><rdg wit="#wit.orig">Dhanakaṭaka</rdg></app>
<app from="#beg0016a1201" to="#end0016a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">勒有三<note type="cf1">《大智度論》卷18〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 192, a29-b7)</note></lem><rdg wit="#wit.orig">三勒有</rdg></app>
<app from="#beg0017a0401" to="#end0017a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">peṭak</lem><rdg wit="#wit.orig">Peṭak</rdg></app>
<app from="#beg0017a0402" to="#end0017a0402"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Peṭakopadeśa</lem><rdg wit="#wit.orig">Peṭakopadesa</rdg></app>
<app from="#beg0017a0501" to="#end0017a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Peṭakopadeśa</lem><rdg wit="#wit.orig">Peṭakopadesa</rdg></app>
<app from="#beg0017a0801" to="#end0017a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">peṭak</lem><rdg wit="#wit.orig">Peṭak</rdg></app>
<app from="#beg0017a1101" to="#end0017a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">peṭak</lem><rdg wit="#wit.orig">Peṭak</rdg></app>
<app from="#beg0019a1101" to="#end0019a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Dhammasaṃgaṇi</lem><rdg wit="#wit.orig">Dhammasaṁgaṇi</rdg></app>
<app from="#beg0019a1201" to="#end0019a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">vibhaṅga</lem><rdg wit="#wit.orig">Vibhagṃga</rdg></app>
<app from="#beg0019a1202" to="#end0019a1202"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Dhātudathā</lem><rdg wit="#wit.orig">Dhātukathā</rdg></app>
<app from="#beg0020a0201" to="#end0020a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Moggaliputta tissa</lem><rdg wit="#wit.orig">Moggaliputta-tissa</rdg></app>
<app from="#beg0022a0601" to="#end0022a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahāvihāra-vāsināḥ</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahāvihāra-vasināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0022a0602" to="#end0022a0602"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Niddesa</lem><rdg wit="#wit.orig">Niddesn</rdg></app>
<app from="#beg0022a0801" to="#end0022a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Abhayagirivāsin</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhayagirivāsināḥ</rdg></app>
<app from="#beg0027a1501" to="#end0027a1501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">māt</lem><rdg wit="#wit.orig">Māt</rdg></app>
<app from="#beg0028a0301" to="#end0028a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">mātikādhara</lem><rdg wit="#wit.orig">Mātika-dhara</rdg></app>
<app from="#beg0029a0501" to="#end0029a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">達磨</lem><rdg wit="#wit.orig">達摩</rdg></app>
<app from="#beg0032a0201" to="#end0032a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Asaṅga</lem><rdg wit="#wit.orig">Asaṃga</rdg></app>
<app from="#beg0032a0501" to="#end0032a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">《十地經論》</lem><rdg wit="#wit.orig">《十地論》</rdg></app>
<app from="#beg0033a0201" to="#end0033a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhidharma</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhidharma</rdg></app>
<app from="#beg0033a0202" to="#end0033a0202"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhidhamma</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhidhamma</rdg></app>
<app from="#beg0033a1401" to="#end0033a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhi</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhi</rdg></app>
<app from="#beg0034a0801" to="#end0034a0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">那麼</lem><rdg wit="#wit.orig">那末</rdg></app>
<app from="#beg0035a1101" to="#end0035a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhisamaya</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhisamaya</rdg></app>
<app from="#beg0035a1301" to="#end0035a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhiñña</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhiñña</rdg></app>
<app from="#beg0035a1302" to="#end0035a1302"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">abhi</lem><rdg wit="#wit.orig">Abhi</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="a001a0301" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_a001a0301">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="a005a0101" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_a005a0101">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="a005a0102" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_a005a0102">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="a005a0601" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_a005a0601">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="a006a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_a006a0501">汎【CB】，泛【印順】</note>
<note n="0003a0901" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a0901">Mahāsāṃghika【CB】，Mahāsamghikāḥ【印順】</note>
<note n="0003a0902" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a0902">Sarvāstivāda【CB】，Sarvāstivādāḥ【印順】</note>
<note n="0003a1001" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a1001">Vibhajyavādin【CB】，Vibhājyavādināḥ【印順】</note>
<note n="0003a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a1101">Vātsīputrīya【CB】，Vatsiputrīyāḥ【印順】</note>
<note n="0004a0101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a0101">Sūtravādin【CB】，Sūtravādināḥ【印順】</note>
<note n="0004a0301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a0301">Sthāvira【CB】，Sthāvirāḥ【印順】</note>
<note n="0005a1301" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0005a1301">跡【CB】，迹【印順】</note>
<note n="0006a0101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0006a0101">Tāmraśāṭīya【CB】，Tāmraśātiyāh【印順】</note>
<note n="0007a0501" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0007a0501">啓【CB】，啓【印順】</note>
<note n="0007a0502" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0007a0502">啓【CB】，啓【印順】</note>
<note n="0008a1001" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0008a1001">啓【CB】，啓【印順】</note>
<note n="0009a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a0601"><bibl><title level="m">增一阿含經</title><title level="a">序品</title></bibl>【CB】，<title level="m">增一阿含經</title>序【印順】</note>
<note n="0009a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1201">跋【CB】，<g ref="#CB02494">䟦</g>【印順】</note>
<note n="0009a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1301">Mahīśāsaka【CB】，Mahīśāsakāḥ【印順】</note>
<note n="0009a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1401"><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka【CB】，Dharmaguptāḥ【印順】</note>
<note n="0010a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a0201">Haimavata【CB】，Haimavatāḥ【印順】</note>
<note n="0010a0901" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a0901">里【CB】，理【印順】</note>
<note n="0012a1001" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0012a1001">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0012a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0012a1401">Pūrvasthavira【CB】，Pūrvasthāvirāḥ【印順】</note>
<note n="0013a0401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a0401">Vātsīputrīya【CB】，Vatsīputrīyāḥ【印順】</note>
<note n="0013a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a0601">Sarvāstivāda【CB】，Sarvāstivādāḥ【印順】</note>
<note n="0013a0701" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a0701">Vibhajyavādin【CB】，Vibhājyavādināḥ【印順】</note>
<note n="0013a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a0801">Mahāsāṃghika【CB】，Mahāsaṁghikāḥ【印順】</note>
<note n="0013a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1201">Saṃkrāntivādin【CB】，Saṁkrāntivādāḥ【印順】</note>
<note n="0013a1202" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1202">Sūtravādin【CB】，Sūtravādināḥ【印順】</note>
<note n="0013a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1301">Saṃmatīya【CB】，Sammatiyāḥ【印順】</note>
<note n="0013a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1401">Dharmottarīya【CB】，Dharmottarīyāḥ【印順】</note>
<note n="0013a1501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1501">胄【CB】，冑【印順】</note>
<note n="0013a1502" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1502">Bhadrayānīya【CB】，Bhadrāyaniyāḥ【印順】</note>
<note n="0013a1601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1601">Ṣaṇṇagarika【CB】，Saṅnagarikāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0101">Mahīśāsaka【CB】，Mahīśāsakāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0201"><name role="" type="person">Dharmagupta</name>ka【CB】，Dharmaguptāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0301">Kāśyapīya【CB】，Kāśyapiyāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0401">Tāmraśāṭīya【CB】，Tāmraśātiyāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0501">Ekavyāvahārika【CB】，Ekavyāvahārikāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0601">Lokottaravādin【CB】，Lokottaravādināḥ【印順】</note>
<note n="0014a0701" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0701">Kukkuṭika【CB】，Kaūkuttikāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0801">Prajñaptivādin【CB】，Prajñāptivādināḥ【印順】</note>
<note n="0014a0901" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0901">Caitya【CB】，Caityāḥ【印順】</note>
<note n="0014a0902" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a0902">Pūrvaśaila【CB】，Pūrvaśāilāḥ【印順】</note>
<note n="0014a1001" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a1001">Aparaśaila【CB】，Aparaśāilāḥ【印順】</note>
<note n="0015a0901" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0015a0901">跡【CB】，迹【印順】</note>
<note n="0015a0902" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0015a0902">Dhānyakaṭaka【CB】，Dhanakaṭaka【印順】</note>
<note n="0016a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0016a1201">勒有三【CB】，三勒有【印順】</note>
<note n="0017a0401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0017a0401">peṭak【CB】，Peṭak【印順】</note>
<note n="0017a0402" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0017a0402">Peṭakopadeśa【CB】，Peṭakopadesa【印順】</note>
<note n="0017a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0017a0501">Peṭakopadeśa【CB】，Peṭakopadesa【印順】</note>
<note n="0017a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0017a0801">peṭak【CB】，Peṭak【印順】</note>
<note n="0017a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0017a1101">peṭak【CB】，Peṭak【印順】</note>
<note n="0019a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0019a1101">Dhammasaṃgaṇi【CB】，Dhammasaṁgaṇi【印順】</note>
<note n="0019a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0019a1201">vibhaṅga【CB】，Vibhagṃga【印順】</note>
<note n="0019a1202" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0019a1202">Dhātudathā【CB】，Dhātukathā【印順】</note>
<note n="0020a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0020a0201">Moggaliputta tissa【CB】，Moggaliputta-tissa【印順】</note>
<note n="0022a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0022a0601">Mahāvihāra-vāsināḥ【CB】，Mahāvihāra-vasināḥ【印順】</note>
<note n="0022a0602" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0022a0602">Niddesa【CB】，Niddesn【印順】</note>
<note n="0022a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0022a0801">Abhayagirivāsin【CB】，Abhayagirivāsināḥ【印順】</note>
<note n="0027a1501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0027a1501">māt【CB】，Māt【印順】</note>
<note n="0028a0301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0028a0301">mātikādhara【CB】，Mātika-dhara【印順】</note>
<note n="0029a0501" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0029a0501">達磨【CB】，達摩【印順】</note>
<note n="0032a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0032a0201">Asaṅga【CB】，Asaṃga【印順】</note>
<note n="0032a0501" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0032a0501">十地經論【CB】，十地論【印順】</note>
<note n="0033a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0033a0201">abhidharma【CB】，Abhidharma【印順】</note>
<note n="0033a0202" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0033a0202">abhidhamma【CB】，Abhidhamma【印順】</note>
<note n="0033a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0033a1401">abhi【CB】，Abhi【印順】</note>
<note n="0034a0801" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0034a0801">那麼【CB】，那末【印順】</note>
<note n="0035a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0035a1101">abhisamaya【CB】，Abhisamaya【印順】</note>
<note n="0035a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0035a1301">abhiñña【CB】，Abhiñña【印順】</note>
<note n="0035a1302" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0035a1302">abhi【CB】，Abhi【印順】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zhengwen-notes">
<head>正聞出版社 校注</head>
<p>
<note n="0012003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012003"><bibl><foreign xml:lang="sa">Bhavya</foreign><title level="m">《異部精釋》</title>第二說（寺本婉雅譯<title level="m">《<note place="inline"><foreign xml:lang="ja">ターラナータ</foreign></note>印度佛敎史》</title><biblScope n="376" type="pp">三七六</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0024004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024004"><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p820a" type="taisho" cRef="T24n1463_p0820a01">二四･八二〇上</ref>）。</note>
<note n="0032008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032008"><bibl><title level="m">《攝大乘論本》</title><biblScope n="中" type="卷">卷中</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:31;page:p141b" type="taisho" cRef="T31n1594_p0141b01">三一･一四一中</ref>）。</note>
<note n="0035014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0035014"><bibl>《<title level="m">中部</title>･<title level="m">如何經</title>》</bibl>（南傳一一上･三一一）。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="yinshun-notes">
<head>印順法師全集 校注</head>
<p>
<note n="0003001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="77" type="卷">卷七七</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p396a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0396a01">二七･三九六上</ref>）。</note>
<note n="0004002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004002"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p8b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0008b01">二七･八中</ref>）。</note>
<note n="0006001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006001">錫蘭所傳的佛敎，以上座部、分別說部⸺佛法的正統自居。其實，這是上座部中的分別說部，從分別說部分出的銅鍱部。本書槪稱之爲銅鍱部，以免與根本上座部等淆混。</note>
<note n="0009001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001"><bibl><title level="m"><foreign rend="italic" xml:lang="pi">Atthasālinī</foreign></title><biblScope from="13" to="16" type="pp">（一三⸺一六）</biblScope></bibl>。</note>
<note n="0009002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p1a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0001a01">二七･一上</ref>）。</note>
<note n="0009003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003"><title level="m">《三論玄義》</title>（大正<ref target="#vol:45;page:p9c" type="taisho" cRef="T45n1852_p0009c01">四五･九下</ref>）。</note>
<note n="0009004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004"><bibl><title level="m">《增一阿含經》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p550c" type="taisho" cRef="T02n0125_p0550c01">二･五五〇下</ref>）。</note>
<note n="0009005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005"><bibl><title level="m">《分別功德論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p32a" type="taisho" cRef="T25n1507_p0032a01">二五･三二上</ref>）。</note>
<note n="0009006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006"><title level="m">《撰集三藏及雜藏傳》</title>（大正<ref target="#vol:49;page:p3c" type="taisho" cRef="T49n2026_p0003c01">四九･三下</ref>）。</note>
<note n="0009007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009007"><bibl><title level="m">《善見律毘婆沙》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p676a" type="taisho" cRef="T24n1462_p0676a01">二四･六七六上</ref>）。</note>
<note n="0009008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009008"><bibl><title level="m">《四分律》</title><biblScope n="54" type="卷">卷五四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p968b" type="taisho" cRef="T22n1428_p0968b01">二二･九六八中</ref>）。</note>
<note n="0010009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010009"><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p818a" type="taisho" cRef="T24n1463_p0818a01">二四･八一八上</ref>）。</note>
<note n="0010010" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010010"><bibl>金倉圓照<title level="a">〈毘尼母經與雪山部〉</title>（<title level="j">《日本佛敎學會年報》</title>二五･<biblScope from="129" to="152" type="pp">一二九⸺一五二</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0010011" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010011"><bibl><title level="m">《十誦律》</title><biblScope n="60" type="卷">卷六〇</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:23;page:p449a" type="taisho" cRef="T23n1435_p0449a01">二三･四四九上</ref>）。</note>
<note n="0010012" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010012"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p69c" type="taisho" cRef="T25n1509_p0069c01">二五･六九下</ref>）。</note>
<note n="0010013" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010013"><bibl><title level="m">《根本說一切有部毘奈耶雜事》</title><biblScope n="40" type="卷">卷四〇</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p408b" type="taisho" cRef="T24n1451_p0408b01">二四･四〇八中</ref>）。</note>
<note n="0010014" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010014"><bibl><title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>傳》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:50;page:p113c" type="taisho" cRef="T50n2042_p0113c01">五〇･一一三下</ref>）。</note>
<note n="0010015" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010015"><bibl><title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>經》</title><biblScope n="6" type="卷">卷六</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:50;page:p152a" type="taisho" cRef="T50n2043_p0152a01">五〇･一五二上</ref>）。</note>
<note n="0010016" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010016"><bibl><title level="m">《大乘法苑義林章》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>引文（大正<ref target="#vol:45;page:p270b" type="taisho" cRef="T45n1861_p0270b01">四五･二七〇中</ref>）。</note>
<note n="0012001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012001">拙作<bibl><title level="m">《印度之佛敎》</title>（民國三十二年刊本･<biblScope from="7" to="85" type="pp">七一⸺八五</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0012002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012002"><bibl>塚本啓祥<title level="m">《初期佛敎敎團史之研究》</title><biblScope from="413" to="449" type="pp">（四一三⸺四四九）</biblScope></bibl>。</note>
<note n="0012003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012003"><bibl><foreign xml:lang="sa">Bhavya</foreign><title level="m">《異部精釋》</title>第二說（寺本婉雅譯<title level="m">《<space quantity="0"/>印度佛敎史》</title><biblScope n="376" type="pp">三七六</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0013004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013004"><bibl><title level="m">《南海寄歸內法傳》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:54;page:p205a" type="taisho" cRef="T54n2125_p0205a01">五四･二〇五上</ref>）。</note>
<note n="0015001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015001"><title level="m">《高僧法顯傳》</title>（大正<ref target="#vol:51;page:p864b" type="taisho" cRef="T51n2085_p0864b01">五一･八六四中</ref>）。</note>
<note n="0015002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015002"><bibl><title level="m">《大唐西域記》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:51;page:p888a" type="taisho" cRef="T51n2087_p0888a01">五一･八八八上</ref>）。</note>
<note n="0015003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015003"><bibl><title level="m">《<name role="" type="person">大慈恩寺</name>三藏法師傳》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:50;page:p241b" type="taisho" cRef="T50n2053_p0241b01">五〇･二四一中</ref>）。</note>
<note n="0015004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015004"><bibl><title level="m">《大唐西域記》</title><biblScope n="12" type="卷">卷一二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:51;page:p946c" type="taisho" cRef="T51n2087_p0946c01">五一･九四六下</ref>）。</note>
<note n="0015005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015005"><bibl><title level="m">《南海寄歸內法傳》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:54;page:p205a" type="taisho" cRef="T54n2125_p0205a01">五四･二〇五上</ref>）。</note>
<note n="0016006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016006"><title level="m">《分別功德論》</title>同（大正<ref target="#vol:25;page:p32a" type="taisho" cRef="T25n1507_p0032a01">二五･三二上</ref>）。但作「迦旃延子」，「子」是衍誤；或與<title level="m">《發智論》</title>主傳說混合而誤。</note>
<note n="0016007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016007"><bibl><title level="m">《摩訶僧祇律》</title><biblScope n="32" type="卷">卷三二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p491c" type="taisho" cRef="T22n1425_p0491c01">二二･四九一下</ref>）。</note>
<note n="0017008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017008"><bibl><title level="j">《哲學雜誌》</title>（二二･二四四）</bibl>。</note>
<note n="0017009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017009"><bibl><title level="m">《望月佛敎大辭典》</title><biblScope n="1381" type="pp">（一三八一）</biblScope></bibl>。</note>
<note n="0017010" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017010">參閱本書<ref target="#vol:36;page:p593" type="yinshun" cRef="Y36n0034_p0593a01">第十一章第六節第一項</ref>。<title level="m">《四諦論》</title>引有<name role="" type="person">大迦旃延</name>的<title level="m">《藏論》</title>。廣引比喩，類攝經義的論法，也許就是<quote>「廣比諸事，以類相從」</quote>的意義。</note>
<note n="0018011" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018011"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="18" type="卷">卷一八</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p194a" type="taisho" cRef="T25n1509_p0194a01">二五･一九四上</ref>）。</note>
<note n="0018012" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018012"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p70b" type="taisho" cRef="T25n1509_p0070b01">二五･七〇中</ref>）。</note>
<note n="0018013" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018013"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="18" type="卷">卷一八</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p192b" type="taisho" cRef="T25n1509_p0192b01">二五･一九二中</ref>）。</note>
<note n="0020001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020001"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p70a" type="taisho" cRef="T25n1509_p0070a01">二五･七〇上</ref>）。</note>
<note n="0020002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020002"><title level="m">《三論玄義》</title>（大正<ref target="#vol:45;page:p9c" type="taisho" cRef="T45n1852_p0009c01">四五･九下</ref>）。</note>
<note n="0021003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0021003"><bibl><title level="m">《四分律》</title><biblScope n="54" type="卷">卷五四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p968b" type="taisho" cRef="T22n1428_p0968b01">二二･九六八中</ref>）。</note>
<note n="0021004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0021004"><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p818a" type="taisho" cRef="T24n1463_p0818a01">二四･八一八上</ref>）。</note>
<note n="0024001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024001"><bibl><title level="m">《增一阿含經》</title><biblScope n="20" type="卷">卷二〇</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p652b" type="taisho" cRef="T02n0125_p0652b01">二･六五二中</ref>）。</note>
<note n="0024002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024002"><bibl>《<title level="m">增支部</title>･四集》</bibl>（南傳一八･二九三⸺二九七）。</note>
<note n="0024003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024003"><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p819c" type="taisho" cRef="T24n1463_p0819c01">二四･八一九下</ref>⸺<ref target="#vol:24;page:p820b" type="taisho" cRef="T24n1463_p0820b01">八二〇中</ref>）。</note>
<note n="0024004" resp="#resp4" type="orig" place="foot" target="#nkr_note_orig_0024004"><bibl><title level="m">《毘尼母經》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p820a" type="taisho" cRef="T24n1463_p0820a01">二四･八二〇上</ref>）。</note>
<note n="0024005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024005"><bibl><title level="m">《顯宗論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:29;page:p778b" type="taisho" cRef="T29n1563_p0778b01">二九･七七八中</ref>）。</note>
<note n="0025006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0025006"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p16c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0016c01">二･一六下</ref>）。</note>
<note n="0026007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026007"><bibl><title level="m">《成實論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:32;page:p245b" type="taisho" cRef="T32n1646_p0245b01">三二･二四五中</ref>）。</note>
<note n="0026008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026008"><bibl><title level="m">《大智度論》</title><biblScope n="99" type="卷">卷九九</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p748c" type="taisho" cRef="T25n1509_p0748c01">二五･七四八下</ref>）。</note>
<note n="0026009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026009"><bibl><title level="m">《大唐西域記》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:51;page:p887a" type="taisho" cRef="T51n2087_p0887a01">五一･八八七上</ref>）。</note>
<note n="0028001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028001"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><biblScope n="52" type="卷">卷五二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p755a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0755a01">一･七五五上</ref>）。</note>
<note n="0028002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028002"><bibl>《<title level="m">增支部</title>･四集》</bibl>（南傳一八･二六〇）。又〈五集〉（南傳一九･二五〇）。</note>
<note n="0029003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029003"><bibl><title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>傳》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:50;page:p113c" type="taisho" cRef="T50n2042_p0113c01">五〇･一一三下</ref>）。</note>
<note n="0029004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029004"><bibl><title level="m">《<name role="" type="person">阿育王</name>經》</title><biblScope n="6" type="卷">卷六</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:50;page:p152a" type="taisho" cRef="T50n2043_p0152a01">五〇･一五二上</ref>）。</note>
<note n="0030005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030005"><bibl><name role="" type="person">呂澂</name><title level="a">〈雜阿含經刊定記〉</title>「附論雜阿含經本母」（<title level="j">《內學》</title><biblScope n="1" type="輯">第一輯</biblScope><biblScope from="233" to="241" type="pp">二三三⸺二四一</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0030006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030006"><bibl><title level="m">《瑜伽師地論》</title><biblScope n="85" type="卷">卷八五</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:30;page:p772c" type="taisho" cRef="T30n1579_p0772c01">三〇･七七二下</ref>）。</note>
<note n="0031007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0031007"><bibl><title level="m">《發菩提心經論》</title><biblScope n="上" type="卷">卷上</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:32;page:p508c" type="taisho" cRef="T32n1658_p0508c01">三二･五〇八下</ref>）。</note>
<note n="0032008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032008"><bibl><title level="m">《攝大乘論本》</title><biblScope n="中" type="卷">卷中</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:31;page:p141b" type="taisho" cRef="T31n1594_p0141b01">三一･一四一中</ref>）。（CBETA 按：原書內文註標誤作[09]，今訂正爲[08]。）</note>
<note n="0033001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033001"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p2c" type="taisho" cRef="T27n1545_p0002c01">二七･二下</ref>⸺<ref target="#vol:27;page:p3b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0003b01">三中</ref>）。</note>
<note n="0033002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033002"><bibl>《<title level="m">中部</title>･<title level="m">牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>大經</title>》</bibl>（南傳九･三七五）。</note>
<note n="0033003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033003"><bibl>《<title level="m">中部</title>･<title level="m">如何經</title>》</bibl>（南傳一一上･三一一）。</note>
<note n="0033004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033004"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p557c" type="taisho" cRef="T01n0026_p0557c01">一･五五七下</ref>）。</note>
<note n="0033005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033005"><bibl>《<title level="m">增支部</title>･六集》</bibl>（南傳二〇･一五一）。</note>
<note n="0033006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033006"><bibl>《<title level="m">增支部</title>･三集》</bibl>（南傳一七･四七五⸺四八〇）。</note>
<note n="0033007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033007"><bibl><title level="m">《善見律毘婆沙》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p676b" type="taisho" cRef="T24n1462_p0676b01">二四･六七六中</ref>）。</note>
<note n="0034008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034008"><bibl><title level="m">《摩訶僧祇律》</title><biblScope n="14" type="卷">卷一四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p340c" type="taisho" cRef="T22n1425_p0340c01">二二･三四〇下</ref>）。</note>
<note n="0034009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034009"><bibl><title level="m">《摩訶僧祇律》</title><biblScope n="34" type="卷">卷三四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p501c" type="taisho" cRef="T22n1425_p0501c01">二二･五〇一下</ref>）。</note>
<note n="0034010" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034010"><bibl><title level="m">《摩訶僧祇律》</title><biblScope n="39" type="卷">卷三九</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p536b" type="taisho" cRef="T22n1425_p0536b01">二二･五三六中</ref>）。</note>
<note n="0034011" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034011"><title level="m">《異部宗輪論》</title>（大正<ref target="#vol:49;page:p15b" type="taisho" cRef="T49n2031_p0015b01">四九･一五中</ref>⸺下）。</note>
<note n="0034012" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034012"><title level="m">《異部宗輪論》</title>（大正<ref target="#vol:49;page:p16c" type="taisho" cRef="T49n2031_p0016c01">四九･一六下</ref>）。</note>
<note n="0035013" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035013"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p3a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0003a01">二七･三上</ref>⸺中）。</note>
<note n="0035014" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035014">同上[3]。</note>
<note n="0035015" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035015"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="26" type="卷">卷二六</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p183b" type="taisho" cRef="T02n0099_p0183b01">二･一八三中</ref>）。</note>
<note n="0036016" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036016"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p3b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0003b01">二七･三中</ref>）。</note>
<note n="0036017" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036017"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p4a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0004a01">二七･四上</ref>）。</note>
<note n="0036018" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036018"><bibl><title level="m">《善見律毘婆沙》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p676b" type="taisho" cRef="T24n1462_p0676b01">二四･六七六中</ref>）。</note>
<note n="0037019" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037019"><bibl><title level="m">《分別功德論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:25;page:p32b" type="taisho" cRef="T25n1507_p0032b01">二五･三二中</ref>）。</note>
<note n="0037020" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037020"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p4a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0004a01">二七･四上</ref>⸺下）。</note>
<note n="0039021" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039021"><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title><biblScope n="23" type="卷">卷二三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p116b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0116b01">二七･一一六中</ref>）。</note>
<note n="0039022" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039022"><bibl><title level="m">《入阿毘達磨論》</title><biblScope n="上" type="卷">卷上</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:28;page:p982a" type="taisho" cRef="T28n1554_p0982a01">二八･九八二上</ref>）。</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>